HALLOWEEN:ORIGEN,CELEBRACIONES CRISTIANAS, TRADICIÓN, AMÉRICA, TODOS LOS SANTOS EN ESPAÑA, DÍA DE LOS MUERTOS CULTURA MEXICANA Y AZTECA, SAMHAIN CELTA, IRLANDÉS Y GALLEGO

Los antiguos pueblos celtas solían realizar una gran ceremonia para conmemorar “el final de la cosecha”. Esta celebración ocurría a finales de octubre. Esta fiesta fue bautizada con la palabra gaélica de “Samhain”. (El significado etimológico es “el final del verano“.) Esto es porque durante esta celebración se despedían de Lugh, dios del Sol.

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LA AUTORA: MARÍA MAR MARÍN MERINO

©Mar B.P.I.M.

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La fiesta de Halloween se ha convertido en una de las celebraciones más populares y difundidas del siglo XXI. Aunque la versión actual, la de los disfraces y el ‘trick or treat’, proviene de Estados Unidos y ha sido exportada al resto del mundo en los últimos años, el origen de esta fiesta es europeo y mucho más antiguo. La celebración que hoy conocemos como Halloween es una mezcla de la fiesta pagana de Samhain y la fiesta religiosa del Día de Todos los Santos.

Samhain era el Señor de la Oscuridad y su reino abarcaba las largas noches de invierno. En este sentido, los druidas pensaban que durante la noche del 31 de octubre los muertos se levantaban y salían en busca de la puerta hacia el Otro Mundo ya que se creía que a lo largo de esa noche la distancia entre ambos mundos era casi imperceptible. Por ello, Samhain rondaba por la Tierra durante toda la velada para capturar almas y llevarlas a su mundo de oscuridad. Todavía hoy, la tradición mantiene el hecho de que los vecinos pongan luces en sus casas para ayudar a los muertos a guiarse y poder así escapar de las garras del Señor de la Oscuridad.

Los pueblos celtas de Irlanda tenían, la noche del 31 de octubre, un festival conocido como Samhain (pronunciado “sow-in”) que significa “fin del verano” y que celebraba el final de la época de cosechas y el comienzo de un nuevo año celta, que coincidía con el solsticio de otoño. Desde la perspectiva de la religión wiccan, y tal como pasaba en muchas otras religiones del mundo antiguo, esta fiesta representaba la muerte y renacimiento de su dios, al igual que lo hacían los campos y la naturaleza.

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Durante esta noche, se creía que la puerta entre el mundo de los espíritus y el de los vivos quedaba abierta, por lo que los fantasmas de los difuntos vagaban libremente y el poder mágico de los druidas crecía debido a esta conexión con el mundo astral. Era costumbre utilizar nabos llenos de carbón ardiendo como faroles para guiar a los familiares fallecidos y asustar a los espíritus malvados. Además, los niños recogían presentes de todas las casas para ofrecérselos a los dioses y los entregaban a los druidas para que realizaran un ritual sagrado en el que, según parece, los sacrificios humanos y animales eran un elemento muy importante.

La romanización de las tribus celtas supuso la desaparición de la religión de los druidas y sus fiestas paganas, como el Samhain, fueron perdiendo importancia aun sin llegar a desaparecer del todo. El Papa Gregorio IV (827 a 844), como solían hacer los cristianos para facilitar la conversión de otros pueblos, aprovechó la festividad de Samhain y la convirtió en el Día de Todos los Santos (‘All Hallows’ Eve’), respetando en parte la importancia que se daba a los fallecidos. La versión cristiana de esta festividad está muy difundida en países europeos como España o en otros latinoamericanos como México, donde se adaptó a las costumbres mayas y acabó por derivar en el ‘Día de Muertos’.

El resurgir de Samhain se produjo en el siglo XVIII, cuando los inmigrantes irlandeses lo llevaron a Estados Unidos y popularizaron gracias a leyendas como la de Jack O’Lantern. Se dice que Jack O’Lantern era un pendenciero astuto y ruin que consiguió engañar al diablo para que no pudiera quedarse con su alma. Cuando murió, lo rechazaron en el cielo por sus pecados y el diablo lo expulsó del infierno, por lo que vaga por la Tierra alumbrando su camino con un nabo lleno de carbón al rojo, como se hacía en la tradición celta. En el siglo XIX, cuando la nueva forma de celebrar Halloween empezaba a estar asentada, se decidió cambiar los nabos por calabazas debido a que era más fáciles de tallar y a que había un excedente de calabazas en el país.

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Hace más de 2.000 años, la noche de Samhain, los celtas apagaban las luces y esperaban que la muerte no tocara a sus puertas. La cultura celta abarcaba las  islas Británicas, Escandinava y Europa Occidental y esta tradición del Samhain se extendió por todos estos territorios llegando a ser una de las más populares y de hecho podemos decir que a pesar de cierta distorsión se ha mantenido como algo tradicional. La evolución la modificó pero llega a nuestros días a partir de este origen y su desarrollo.

Los druidas, sacerdotes paganos celtas celebraban la noche del Samhain en la que los espíritus volvían a caminar por la tierra, buscando poseer a los vivos. Por eso no se encendía ningún fuego, las casas permanecían frías y oscuras, sus dueños se vestían fúnebremente para evitar la atención de los muertos y de este modo se creía que en la noche de los muertos se podía seguir con vida si se pasaba desapercibido.

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Además, así celebraban los celtas el final del verano y el fin de las cosechas y, con ello, el comienzo de un año nuevo. “All Hallows Eve” es el nombre anglosajón que con los siglos se le fue dando a esta particular tradición, la víspera del Día de Todos los Santos, que a través del tiempo y el espacio se deformaría en la palabra “Halloween”.

De ahí nos llega entonces un nombre que ha sido exportado a todo el mundo si bien el vocablo “halloween” no cuenta con una traducción en los países en los que también se celebra. Algo que no ocurre por ejemplo con la Navidad, festividad que cada país traduce a su idioma.

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Cada 31 de Octubre, esta fecha era además  una fiesta dedicada a dos dioses: Morrigan (diosa de la guerra y de la muerte) y Dagda (una deidad secundaria relacionada con la abundancia).

A pesar de su origen tenebroso, quizá lo más curioso de esta celebración no sea su carácter lúgubre, sino la mezcla de rasgos culturales que hoy en día aglutina en una sola fecha las tradiciones de varios pueblos.

Lo cierto es que la influencia de lo pagano y lo cristiano, principalmente, ha degenerado en una celebración que aunque dista bastante del origen que os estamos explicando todavía mantiene esa conexión con el ser una fiesta en la que la muerte está muy presente.

Halloween y las celebraciones cristianas

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Al conquistar parte de las Islas Británicas, los romanos adquirieron parte de las celebraciones celtas, e incorporaron en su calendario el particular festejo del fin de año celta. Como es reconocido, la Iglesia es en parte una de las instituciones que mejor perpetuó el bagaje cultural de la civilización romana, a través de herramientas como el latín y la escritura.

Tras de las invasiones germanas y la caída de Roma, la Iglesia fue el único reproductor de los antiguos escritos romanos y griegos, que muchas veces fueron adaptados a la fe católica.

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Así fue como, en el siglo VII d.C., el papa Bonifacio IV incorporó la antigua tradición celta, que figuraba en el calendario romano y se practicaba en las tierras bretonas, al conjunto de las celebraciones cristianas con el nombre de la víspera del Día de Todos los Santos, en un intento de darle un marco sagrado a la arraigada tradición pagana.

Sin embargo, la celebración de “All Hallows Eve” aún no había dejado de transformarse. Hacia el año 1845, Irlanda experimentó su peor crisis económica y social, en lo que se llamaría más tarde la Gran Hambruna Irlandesa. Millones de irlandeses emigraron a otros países en busca de trabajo, siendo los recientes Estados Unidos de América el principal destino de los exiliados.

Los irlandeses llevaron sus tradiciones, y así fue como All Hallows Eve se convirtió en Halloween. Con la intervención norteamericana, la celebración tomó un cariz mucho más pintoresco, cuando no comercial.

La calabaza y los dulces | La tradición del Halloween actual

La calabaza y los dulces La tradición del Halloween actual

Una de las tradiciones más populares en el Halloween actual es el de ahuecar y tallar una calabaza. El origen real de esta tradición era la de hacer un farol llamado Jack-o-lantern surgido del  folklore irlandés del siglo XVIII. Cuenta la leyenda de esta tradición que Jack era un bebedor, jugador y holgazán que pasaba los días tumbados bajo un roble. En una ocasión se le apareció Satanás para llevarlo al infierno; pero Jack le retó a trepar al roble y, cuando el diablo estuvo en la copa del árbol, talló una cruz en el tronco para impedirle descender. Entonces Jack hizo un trato con el diablo: le permitiría bajar si nunca más volvía a tentarlo con el juego o la bebida.

Cuando Jack murió, sin embargo, no pudo entrar en el cielo debido a sus pecados en vida, y tampoco pudo hacerlo en el infierno por haber engañado al diablo. Con el fin de compensarlo, el diablo le entregó una brasa para iluminar su camino en la noche helada por la que debería vagar hasta el día del Juicio Final. La brasa estaba colocada dentro de una cubeta ahuecada que era un nabo, y que tenía que arder por siempre como un farol.

Es por ello que los irlandeses solían utilizar nabos para fabricar sus “faroles de Jack”, pero cuando los inmigrantes llegaron a Estados Unidos advirtieron que las calabazas eran más abundantes que los nabos.

Es por ello que comenzó la tradición de tallar calabazas para la noche de Halloween y transformarlas en faroles con una vela en su interior. El farol no tenía como objetivo convocar espíritus malignos sino mantenerlos alejados de las personas y de las casas.

En cuanto a la costumbre del “truco o trato” o pedir caramelos de puerta en puerta, surge en 1930 y tiene como origen una práctica que surgió en Europa durante el siglo IX llamada souling, una especie de servicio para las almas. El 2 de noviembre, Día de los Fieles Difuntos, los cristianos primitivos iban de pueblo en pueblo mendigando “pasteles de difuntos” (soul cakes), que eran trozos de pan con pasas de uva. Cuantos más pasteles recibieran los mendigos, mayor sería el número de oraciones que rezarían por el alma de los parientes muertos de sus benefactores.

En esa época se tiene la creencia de que los muertos permanecían en el limbo durante un período posterior a su fallecimiento y que las oraciones, aunque fueran rezadas por extraños, podían acelerar el ingreso del alma al cielo.

La práctica se trasladó a los  Estados Unidos como un intento de las autoridades por controlar el vandalismo que se producía durante la noche de Halloween. Hacia fines del siglo XIX, algunos sectores de la población consideraban la noche del 31 de octubre como un momento de diversión a costa de los demás, inspirados por la “noche traviesa” (Mischief Night) que formaba parte de la cultura irlandesa y escocesa .y aunque los actos consistían en bromas pesadas como derribar cercos o enjabonar ventanas, acaból derivando en auténticos actos contra personas y animales por no hablar de que tuvo un punto máximo durante la década de 1920 con las masacres perpetradas por los enmascarados del Ku Klux Klan.

Es por ello que los grupos de la comunidad comenzaron a proponer alternativas de diversión familiar para contrarrestar el vandalismo: concursos de calabazas talladas y disfraces o fiestas para niños y adultos. De este modo, se proponían retomar el espíritu de los primitivos cristianos, y así iban casa por casa disfrazados o con máscaras ofreciendo una sencilla representación o un número musical a cambio de alimento y bebida y luego más adelante, derivó en dulces y caramelos.

El día de los muertos en América

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Debe hacerse una mención especial a otra celebración americana, tan antigua (incluso más) como la celta que también rinde culto a sus muertos y se desarrolla (nuevamente a través de la intervención eclesiástica) durante estos mismos días.

Se trata del Día de los Muertos, cuyo origen se remonta a las civilizaciones precolombinas y hoy en día se festeja México y otros países centroamericanos.

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Mientras tanto, es irónico observar cómo la celebración de Halloween se afianza en varios países de Europa, continente en donde se originó, a través de la globalización. Si bien es cierto que el nuevo orden mundial imperialista impone las costumbres de la metrópoli hacia la periferia, no deja de ser significativo el periplo histórico al que se vio sometida la celebración de la noche del 31 de octubre.

España, día de Todos los Santos

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En España Halloween también se celebra gracias a la influencia cultural que nos llega constantemente desde Estados Unidos, aunque en nuestro país el 31 de Octubre no es tan célebre como el 1 de Noviembre y que se conoce como el Día de Todos los Santos.

Este Día de Todos los Santos es una tradición católica que se celebra en honor a todos los santos, conocidos y desconocidos del mundo moderno y así poder compensar la  falta a las fiestas de los santos durante el año por parte de los fieles. Es el día en el que se honra a la memoria de los que han muerto.

 

El día de los muertos y la cultura Azteca

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El día de los muertos es una festividad muy importante, la del culto a los muertos. Una mirada profunda a través de la Historia del Mundo nos muestra cómo ciertas creencias, han surgido independientemente en distintas culturas.

Puede que por el nombre de “día de los muertos” nos haga pensar en algo malo pero en realidad es un día que por una vez al año, permite honrar la memoria de los que se han ido. En México es un día festivo en el que las calaveras parece que se ven por todos lados, pero lo cierto es que en otros muchos países del mundo también se celebran festividades similares como por ejemplo en España que celebra el “Día de todos los Santos” el 1 de Noviembre.

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La tradición de este día es milenaria y de hecho lo demuestran las cercanas celebraciones de Halloween (de origen celta) o el mencionado Día de Todos los Santos (tradición Cristiana). Pero quizás El Día de los Muertos (en México) está arraigado en el sentir popular como en ningún otro lugar. Una tradición que proviene del gran legado los pueblos originarios y se mantiene viva por casi 3000 años.

Día de los muertos y la cultura Azteca – Transformación del ritual

Cuando en el siglo XVI los españoles llegaron a América, llevaron sus tradiciones y celebraciones para conmemorar a los difuntos, es decir, el Día de Todos los Santos. Pero los nativos de allí lo celebraban a su manera, de esta manera se mezclaron las dos tradiciones, la europea con la prehispánica, coincidiendo el Día de Todos los Santos y todas las Almas con el suyo, dando lugar al actual Día de los Muertos.

También influirían elementos externos como las epidemias que sacudieron el centro de la Ciudad de México, creando en 1861, porque no les quedaba más remedio, cementerios fuera de la ciudad donde el gobierno se hacía cargo de los entierros.

Pero antes de esto, en 1859 se consolidó la costumbre de acudir a los panteones y tumbas a orar a los fallecidos y pedir por sus almas los día 1 y 2 de noviembre, también adornarlas con flores y velas.

La costumbre europea es acudir al cementerio con ropa negra, normalmente estrenaban las mejores ropas, y la clase alta solía ir por las mañanas mientras que los de clases más bajas por las tardes

Historia del día de los muertos

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La festividad del Día de Muertos tiene un origen remoto. Por la falta de evidencias históricas no es posible tener un conocimiento exacto de cómo ha surgido. Sin embargo algunos estudiosos consideran que se remonta hasta el año 800 a.c.

 

 

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Varios siglos más adelante hay más certezas que la actual celebración del Día de los Muertos sería descendiente del llamado Festival de Muertos, un ritual celebrado por los aztecas en los meses de julio y de agosto y que fue realmente popular.

Era la fiesta con que los mexicanos celebraban el final de la cosecha de frijol, garbanzo, maíz y calabaza.

Estos alimentos consistían en parte de la ofrenda que se le entregaba a la diosa azteca Mictecacihuatl. La Diosa Mictecacihuatl es en la mitología azteca la reina de Chinahmictlan y, además, la guardiana del noveno nivel del infierno, al que los aztecas llamaron Mictlan.

Historia del día de los muertos – Ofrendas de los muertos y su significado

Ahora vamos a ver cuáles son las ofrendas más comunes para el Día de los Muertos con el significado que tiene cada uno de ellos.

 

 

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Calaveras de dulce. Son calaveras que tienen en la frente el nombre de la persona que ha fallecido y la suelen consumir los amigos y seres queridos de esa persona.

Pan de muerto. es una de las tradiciones españolas, consiste en una representación de la eucaristía. El pan se hornea con diferentes formas de huesos, una vez que está hecho se espolvorea de azúcar y anís.

Flores. Los días 1 y 2 de noviembre los amigos y familia de los fallecidos suelen ir al cementerio para decorar las tumbas con flores y coronas coloridas, normalmente con rosas y girasoles porque piensan que guían las almas de los muertos.La flor más utilizada es la cempasúchitl se cree que es el origen de todo.

1 y 2 noviembre. Estos dos días son claves porque se cree que el 1 de noviembre las almas de los niños regresan y el día 2 de noviembre la de los adultos.

Retrato del fallecido. La noche del 2 de noviembre se honra esa imagen con un pequeño altar en casa. Se coloca de espaldas y frente a la imagen un espejo. También suelen colocarse al rededor doce cirios, pueden ser menos pero siempre números pares. La cruz es un símbolo europeo para recordarle la fe.

Calabaza en tacha. Tiene un lugar importante en esta tradición, se llama así porque el recipiente que se usa para colocarla es de azúcar, ese azúcar se llama “tacho”.

Copal e incienso. Para limpiar las energía de un sitio se utiliza el copal y así santifican el ambiente.

El día de los muertos y la mitología azteca

 

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Los investigadores creen que la herencia del Festival de Muertos se mezcla con otra costumbre prehispánica: sepultar junto a los muertos objetos, comida y ofrendas. Esta costumbre nace de la creencia de que cuando mueren las personas viajan al reino de Mictlán y luego llegan a Tlalocan (el “cielo” de la cultura azteca). Por eso el muerto necesita para el viaje –por ejemplo- comida y agua, o veladoras para iluminarse.

De acuerdo a esto, se colocaban los objetos en su tumba y en el altar de muertos. Cuando llega el momento de la visita anual a los vivos -el Día de Muertos- se coloca copal y flores de cempasuchil que servirán para marcar el camino a nuestros antepasados.

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Tras la Conquista de América, estas creencias aztecas fueron incorporadas por la Iglesia Católica a su calendario festivo y pasaron a celebrarse el 1 y 2 de Noviembre. El 1 de Noviembre se conmemora el Día de Todos los Santos, especialmente dedicado a los niños. El 2 de Noviembre al resto de las personas queridas fallecidas.

Cómo se celebra el día de los muertos actualmente

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Actualmente, en México y en otros países de Centroamérica, el Día de Muertos se festeja poniendo altares en cada casa en honor de los seres queridos de la familia o de personajes públicos admirados. Algunas familias realizan una especial visita al cementerio: comen junto la sepultura de su antepasado, acompañados por el alma de su difunto. También los familiares visitan los panteones en la noche del 1 de Noviembre.

Es tradicional entonces que las familias armen altares en las tumbas de los muertos del cementerios donde como digo, comen o cenan e incluso llegan a pasar la noche y hasta compañados con la música de los mariachis como tradición al origen de la fiesta.

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Las ofrendas y altares que se llevan o que se realizan para los muertos, poseen un gran simbolismo. En ellas se colocan diversos objetos que utilizaban los difuntos en vida y aquellos que le servirán en el inframundo. Para su elaboración se emplean flores (cempasúchitl, flor de color amarillo intenso que guiará las almas de los muertos) comida (calaveritas de azúcar, pan de muertos, calabaza en tacha, mezcal, atole, tequila) juguetes, veladoras, copal, sal, agua, papel picado, retratos del difunto o cigarrillos.

Esto se hace porque existe la creencia que durante la celebración del día de los muertos, y tan sólo durante dos únicos días al año, las almas de los muertos tienen permiso para volver al mundo de los vivos y acercarse nuevamente a sus seres queridos. El Día de los Muertos es por esto una verdadera fiesta de bienvenida para aquellos que se aman y ya no están con nosotros. Y probablemente esta sea una de las razones más profundas por las que esta celebración se vive con tanta alegría y amor.

Panteones que puedes visitar en el Día de los muertos en México

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Si viajas a México y estando allí coincide con la celebración del día de los muertos existen algunos panteones que incluso reciben la visita de turistas con el fin de conocer un poco más sobre esta tradición. De este modo, puedes visitar estos panteones:

Panteón de Dolores. Este es bastante popular ya que se encuentra ubicado en la ciudad de México, es y es además el más grande Latinoamérica. En dicho panteón podemos encontrar las tumbas de grandes personalidades de México como David Alfaro Siqueiros, Rosario Castellanos, Diego Rivera o Agustín Lara. Es tal la afluencia de gente durante El día de los Muertos que su interior se organizan diferentes actividades culturales.

Panteón de San Fernando. Se encuentra ubicado en el centro de la ciudad de México, y suele congregar también a muchas personas en la noche del 1 de Noviembre. En él, además de la tumba de grandes figuras de la política, como el ex presidente Benito Juárez, se pueden ver de cerca las ofrentas y altares que se elaboran e incluso hay visitas guiadas y se ofrecen espectáculos artísticos.

Panteón de Mérida. Situado en la ciudad de Mérida, Yucatán, es un panteón de gran tamaño que alberga un buen númerode de construcciones góticas y art decó. En el interior se realizan diversas actividades culturales y artísticas.

 

 

SAMHAIN EN LA CULTURA CELTA:

El calendario celta dividía el año en dos partes, la mitad oscura comenzando en el mes de Samanios (lunación octubre-noviembre), y la mitad clara, comenzando en el mes de Giamonios  (lunación abril-mayo). Se consideraba que el año comenzaba con la mitad oscura, así Samonios se convertía en el año nuevo celta. Todos los meses comenzaban con la luna llena y la celebración del año nuevo tomaba lugar durante las «tres noches de Samonios», la luna llena más cercana entre el equinoccio de otoño y el solsticio de invierno. Las lunas llenas marcaban el punto medio de cada mitad del año durante las cuales se celebraban festivales. El calendario de Coligny marca la luna de pleno verano, sin embargo, omite la de pleno invierno. El calendario fue diseñado para alinear las lunaciones con el ciclo agrícola, y la posición astronómica exacta del Sol se consideraba menos importante.

En la Irlanda medieval, Samhain permaneció como la principal festividad, celebrado con una gran asamblea en la corte real de Tara , durando tres noches, consistente con el testimonio galo.

La festividad céltica del Samhain se describe como una comunión con los espíritus de los difuntos que, en esta fecha, tenían autorización para caminar entre los vivos, dándosele a la gente la oportunidad de reunirse con sus antepasados muertos. Para mantener a los espíritus contentos y alejar a los malos de sus hogares, dejaban comida fuera, una tradición que evolucionó convirtiéndose en lo que hoy hacen los niños yendo de casa en casa pidiendo dulces.

Después de que los romanos  conquistaran gran parte de los territorios celtas , estos influenciaron el mundo céltico con sus festivales a la diosa romana de la cosecha, Pomona. Más tarde, los cristianos calificaron las celebraciones celtas  como una práctica herética, destruyendo bajo este pretexto gran cantidad de la cultura, monumentos, y tradiciones celtas, para afianzar su dominio político y social del viejo continente. Fue la época de sometimiento de los pueblos libres paganos, que eran convertidos al cristianismo demonizando sus creencias, adoptando sus festivales, y convirtiéndolos al cristianismo. Así, el de Samain se convirtió en el día de Todos los Santos, de donde deriva el nombre inglés de Halloween.

Por el Samhain era costumbre vaciar nabos (posteriormente calabazas , debido a una tradición irlandesa) para ponerles dentro velas. Varios siglos después, esta tradición (que renace en la actualidad gracias al movimiento neo-pagano ) tiene continuidad en el actual Halloween, exportación de los irlandeses a Estados Unidos  en el siglo XIX y principios del XX.

SAMHAIN EN LA LEYENDA CELTA IRLANDESA:

El Ciclo de Ulster  está salpicado de referencias al Samhain. Muchas de las aventuras y campañas emprendidas por los personajes comienzan en la fiesta de la noche de Samhain. Algunos ejemplos de estas historias presentes en el folclore irlandés son:

  •   Echtra Nerai, la aventura de Nera;  y
  •   Cath Maige Tuired               ( El Ciclo del Ulster en irlandés an Rúraíocht, conocido anteriormente como Ciclo de la rama roja, es un gran conjunto de escritos en prosa y verso centrados en los héroes tradicionales de los Ulaid, los pobladores del este la provincia irlandesa moderna del Úlster , uno de los cuatro grandes ciclos de la mitología irlandesa )

Siguiendo con el origen celta, cuando  acababa el tiempo de las cosechas, y a partir de entonces, los días iban a ser más cortos y las noches más largas. Los celtas creían que en esta noche de Samhain (hoy noche de Halloween),
los espíritus de los muertos volvían a visitar el mundo de los mortales. Encendían grandes hogueras para ahuyentar a los malos espíritus.Era la fiesta nocturna de bienvenida al Año Nuevo.

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La costumbre era dejar comida y dulces fuera de sus casas y encender velas para ayudar a las almas de los muertos a encontrar el camino hacia la luz y el descanso junto al dios Sol, en las Tierras del Verano.

La noche de Samhain en la actualidad se ha convertido en la noche de Halloween.

Ejemplo de ello es  la vieja tradición de dejar comida para los muertos, hoy representada en los niños que, disfrazados, van de casa en casa, pidiendo dulces, con la frase ‘trick or treat’ (trato o truco). 

Al parecer, los celtas iban recogiendo alimentos por las casas para las ofrendas a sus dioses. Rituales que, supuestamente, incluían algún que otro  sacrificio humano y para los que preparaban un gran nabo hueco con carbones encendidos dentro, representando al espíritu que creían que les otorgaba poder.

En esa mágica noche de rituales, la noche de Samhain, se abría la puerta al más alla y  los vivos y los muertos tenían la oportunidad de poder comunicarse.

 

 

Tras la romanización de los pueblos celtas – con alguna excepción como es el caso de Irlanda- y, a pesar de que  la religión de los druidas llegó a desaparecer; el primitivo ‘Samhain’ logró sobrevivir conservando gran parte de su espíritu y algunos de sus ritos.

Así pues, la tradición será recogida y se extenderá por los pueblos de la Europa medieval, en especial los de origen céltico, quienes tradicionalmente ahuecaban nabos y en su interior ponían carbón ardiente para iluminar el camino de regreso al mundo de los vivos a sus familiares difuntos más queridos dándoles así la bienvenida, a la vez que se protegían de los malos espíritus.

Con el auge de la nueva religión-el cristianismo- la fiesta pagana se cristianizó después como el dia ‘de Todos los Santos’ (la traducción en inglés es, “All Hallow´s Eve”, de ahí la expresión actual de ‘Hallowe’en’).

A pesar de ello, los irlandeses , entre otros pueblos de origen celta, siguieron celebrando la tradición festiva de la noche de Samhaim, el 31 de Octubre, desde el año 100 d.C.

 

LA NOCHE DE SAMHAIN SE CONVIERTE EN NOCHE DE HALLOWEEN:

A mediados del siglo XVIII, los emigrantes irlandeses empiezan a llegar a Norteamérica. Con ellos llegan, su cultura, su folclore, sus tradiciones, y también su noche de Samhain. Eso sí con algunos cambios, estos europeos comenzaron a utilizar calabazas-mucho más grandes y fáciles de ahuecar- en lugar de los nabos.

En un primer momento, la fiesta sufre una fuerte represión por parte de las autoridades de Nueva Inglaterra, de arraigada tradición luterana.

 

Pero a finales del siglo XIX, los Estados Unidos reciben una nueva oleada de inmigrantes de origen céltico.

La fiesta irlandesa entonces, se mezcla con otras creencias indias y en la secuela colonial, el Halloween incluye entre sus tradiciones la conocida Leyenda de jack-o-lantern, como se conoce actualmente, “Jack O’Lantern”.

Esta leyenda tiene su origen en un irlandés taciturno y pendenciero llamado Jack, quien una noche,  de 31 de Octubre, cuenta la tradición, que se tropezó con el mísmisimo diablo.

Desde entonces comenzó a extenderse la leyenda negra de Jack-o-lantern; el tenebroso candil de Jack.

Además de esta leyenda en la noche de Hallowen es tradición el contar historias de fantasmas  y la realización de travesuras, bromas o bailes tradicionales. La gente comienza a confeccionar disfraces o trajes para Halloween.

 

 

 

 

 

 

 

 

SAMHAIN (SAMAÍN) EN LA CULTURA GALLEGA:

Rafael López Loureiro, maestro de escuela de Cedeira (A Coruña) fue el responsable de redescubrir esta tradición y comprobar que existía por toda Galicia  hasta hace menos de treinta años.

 Además, también comprobó su pervivencia en el norte de Cáceres , alrededor de la zona en la que están situadas las aldeas de habla gallega, y en zonas de Zamora  y de León cercanas a Galicia y donde la lengua y las tradiciones gallegas están muy arraigadas. Además, este estudioso analizó la relación de la costumbre de las calabazas con el culto a la muerte y a semejanza con las tradiciones hermanas de las islas británicas. Hasta llegó a detectar peculiaridades como la de Quiroga (Lugo) , donde la calabaza tallada se seca y se conserva para usarla como máscara en el Entroido. Su trabajo sobre esta tradición, recogido en el libro “Calaveiras de melón ” (calaveras de melón) y en otra de posterior aparición, empezó aun ahora a llamar la atención de los antropólogos. Lo que no tuvo en cuenta López Loureiro es la relación entre el Samain y Magosto.Hoy en día se celebra con gran arraigo el Samhain o Samaín (adaptación al gallego de la palabra gaélica) en algunas de las ciudades y pueblos de Galicia , como La Coruña, Ferrol,Cedeira, etc .En la villa de Ribadavía se celebra cada 31 de octubre la fiesta “a noite meiga” (la noche embrujada) en la que la ciudad “se llena” de fantasmas, brujas, vampiros… El castillo es lugar de un gran pasaje del terror, entre otras actividades.

RENOVACIÓN DE SAMHAIN EVITANDO LA INFLUENCIA DE ESTADOS UNIDOS:

López Loureiro también divulgo la tradición de las calabazas y su relación con el Samhain por colegios y asociaciones de todo tipo, lo que está provocando que cada vez haya más lugares en los que se celebra esta fiesta sin pasar por la influencia de Estados Unidos . También promovió, hace trece años, del Samhain que aún hoy se celebra en Cedeira (la Coruña) . Primero desde la asociación «Chirlateira», y después desde «Amigos do Samaín», organizando cada año una exposición y un premio a la calabaza mejor esculpida. Además, se celebra una “procesión de ánimas”, en la que los jóvenes de la villa desfilan por las calles disfrazados y portando luces como si fuesen la Santa Compaña. Hay una merienda y actúan grupos de animación. Desde hace tres años se conceden los premios anuales del Samhain otorgados a Isaac Díaz Pardo a Xaquín Marín  y al grupo Milladoiro. El acto de entrega se celebra en una caldeirada cultural, y la fiesta se cierra con el “De aquí nun ano”, un pregón que se lee al final del evento.

Heredera directa de la fiesta de Cedeira el Samaín   o Festas das Cabaças  que celebra la agrupación A Revolta  , integrada en la Fundaçom Artábria de Ferrol . Después de un año de participación en el Samaín del norte, introdujeron en el casco urbano de Ferrol (La Coruña)  el tallado de calabazas. Además del obradoiro y de la posterior exposición. Desde Artábria reconocen que la tradición del tallado no se conservaba en la ciudad, pero si que había recuerdos en todas las aldeas de los alrededores, especialmente hacia la zona Norte. En Narón (Ferrol) está desde hace bastante tiempo la fiesta organizada por la Asociación de Veciños de San Mateo. En Ferrolterra   la «Festa das Caveiras» de Narahío . En Palmeira  la fiesta organizada por el colegio público.

Un texto teatral, “Indo para o Samaín”, de Carlos Labraña , enseña a los más pequeños esta tradición gallega. Un cuento de Celia de Sáa  , del programa “Plis Plas” de la Radio Galega , recoge también esta tradición, y la revista que publicaba el programa le dedicó varios años artículos. El semanario “A Nosa Terra ” recogía también en sus páginas esta tradición, y a medida que se va acercando el Día de Difuntos son cada vez más las páginas de que recogen la existencia de esta costumbre. Poco a poco el Samaín está ganado popularidad dentro de las tradiciones gallegas.

CONCLUSIONES:

Podemos concluir esta historia apuntando que Halloween, se desvela como una noche bañada por una áura mágica, misteriosa y aterradora. Personajes terroríficos y hechizados-brujas, fantasmas, duendes, espíritus-,  salen de sus cuentos de leyenda para mezclarse entre los mortales que se preparan con disfraces, bromas, pelucas, pinturas, y películas de terror para recibirlos, aunque, sin perder el ambiente de fiesta y el buen humor.

La fiesta de halloween carece ya de sentido religioso, y como tantas otras, forma parte de nuestra sociedad y cultura consumista.

Una fiesta ancestral reconvertida para la sociedad actual del ocio. Nada tiene que ver ya con los rituales de los druidas ni con los pueblos celtas que dominaron la mayor parte del oeste y centro de Europa durante el primer milenio a.C.

Precisamente, es por ello, que no debemos olvidar su verdadero origen.

Para los que piensan es una moda importada de los estadounidenses aclarar que que se equivocan, ya que precisamente son ellos los que han mantenido viva esta vieja tradición europea que, todavía en paises como Irlanda, se sigue celebrando cada año como la noche de Samhain y que poco a poco vuelve a sus orígenes con más fuerza.

 

 

FDO: MARÍA MAR MARÍN MERINO

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FUENTES:

https://misteriosleyendasdegaliciayasturias.wordpress.com/

https://sobreleyendas.com/

https://sobrehistoria.com/

https://www.abc.es/

https://www.muyhistoria.es/

http://www.proyectosalonhogar.com/

https://hipertextual.com/

https://laprensa.peru.com/

http://arquehistoria.com/

-Wikipedia

-http://noticias-de-hoy.es

-http://welcometogalicia.blogspot.com.es/

 

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2 comentarios sobre “HALLOWEEN:ORIGEN,CELEBRACIONES CRISTIANAS, TRADICIÓN, AMÉRICA, TODOS LOS SANTOS EN ESPAÑA, DÍA DE LOS MUERTOS CULTURA MEXICANA Y AZTECA, SAMHAIN CELTA, IRLANDÉS Y GALLEGO

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