OBJETOS MALDITOS I

Existen objetos que tienen tras de sí infranqueables maldiciones. Tal es el caso del Diamante de la Esperanza, del Zafiro Púrpura de Delhi y del coche de James Dean. Pero también hay otros objetos que son malditos en el sentido de traer malas energías: muñecos vudú, cráneos, símbolos satánicos, etc…

Un objeto maldito es algo que puede comprenderse de las siguientes formas: o bien como un objeto que simplemente atrae mala energía; o ya, en sentido estricto, como un objeto que atrae mala energía y está ligado a una maldición concreta. Un aspecto muy importante es si el objeto ha sido o no infestado, pudiendo esa infestación ser ejercida por un ente astral sin conciencia (una larva astral, por ejemplo), o por un espectro consciente, o inclusive por un demonio… En todo caso, la intensidad de la mala energía atraída por el objeto, puede ir desde manifestarse en la simple “mala suerte”, hasta manifestarse en la muerte de quien posee el objeto, ocurriendo esto último prácticamente siempre en objetos que han recibido una maldición concreta.

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LA AUTORA: MARÍA MAR MARÍN MERINO

©Mar B.P.I.M.

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Existen diversos criterios para clasificar a los objetos malditos. Uno de ellos es el carácter individual o el carácter genérico del objeto: de ese modo, el auto de James Dean pertenecería a la primera clase, mientras que las estatuillas de Satanás y los muñecos de vudú a la segunda clase. Otro criterio de clasificación, muy usado por los versados en el tema, es el de objetos que sufrieron una maldición por ser usados en magia negra, y el de aquellos que no participaron en forma alguna de magia pero están vinculados a un espíritu.

En el primer caso, el practicante de magia negra establece deliberadamente una maldición sobre el objeto. Aquí siempre la maldición busca perjudicar a una persona o a un grupo de personas. Generalmente ocurre lo primero, y en tal caso el practicante de magia negra suele buscar un objeto que, a partir de un vínculo con el blanco de la maldición, sea propicio para detentar la maldición. El ejemplo paradigmático es el muñeco de vudú, pues el hechicero busca siempre cabellos, restos de uñas, sangre, pelo o algún otro elemento que sirva como puente energético, tal y como puede ser un anillo (suponiendo que lo consiga) o algún otro objeto que la víctima pensada use con frecuencia. Teóricamente, el o los elementos usados como puente energético entre la representación (muñeco) y lo representado (persona), estarán ligados astralmente con la persona, por lo cual, en conjunción con el proceso a seguir (pasos del ritual, visualizaciones), permitirán que lo enviado al muñeco termine llegándole, en mayor o menor medida, a la persona destinataria de la maldición… Ahora bien: ¿de qué forma esto hará que el muñeco de vudú sea un objeto maldito en general y no solo para la persona destinataria de la maldición? La explicación está en que prácticamente siempre hay espíritus o demonios que ayudan al hechicero en el proceso, y que para tal propósito colocan sus energías en el muñeco, de modo que éste sigue representando un imán de calamidades para quien quiera que lo tenga cerca.

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En el segundo caso, el de los objetos que no han participado en magia negra pero están ligados a una entidad espiritual negativa (un mal espíritu o un demonio), vemos que por lo general ese vínculo (entre el objeto y la entidad) se ha producido porque, antes de que existiese, el objeto ya tenía malas energías (energías de los bajos planos astrales), las cuales resultaban atractivas para la entidad. Esto suele darse cuando el objeto ha permanecido mucho tiempo en lugares repletos de vibraciones espirituales oscuras, tales como sitios de culto satánico, lugares donde se hacía magia negra, casas encantadas, etc. Pero también, aunque el objeto no haya permanecido en ese tipo de lugares, puede terminar siendo infestado por haber estado muy vinculado a alguien que fue poseído o perseguido por demonios o por espíritus malvados. Sin embargo, las anteriores no son las únicas posibilidades. Podríamos, por ejemplo, imaginar el caso de un asesino serial que mataba siempre con el mismo cuchillo, dejándolo tan impregnado con su energía que éste se vinculó con el asesino al punto de que luego de su muerte, el cuchillo se transformó en un potencial imán de su presencia, y de crímenes semejantes en quien deviniese en su nuevo dueño.  En cuanto a casos reales, se sabe de familias que viajaron y trajeron figurillas que se usaban en cultos paganos donde se invocaban espíritus: así, al dejar las figurillas en sus hogares, éstas terminaron por desatar actividad paranormal vinculada a los espíritus con cuyas invocaciones estuvieron asociadas. Y es que, y es preciso aclararlo, no es necesario que la entidad representada por la figurilla sea real: basta con que se emplee la figurilla en actividades de invocación, pues esto funciona como un imán para espíritus malos o poco evolucionados.

Cosa aparte es cómo deshacerse de un objeto maldito, ya que: si se lo bota o se lo deja en otro lugar, muy probablemente el objeto regresará misteriosamente, o si tenía un espíritu vinculado, es bastante posible que el espíritu no se vaya; si se lo quema, o bien no se quema bien y sigue influyendo, o bien su efecto no cesa del todo, al menos por cierto tiempo. Por eso, el demonólogo Lou Gentile recomienda tomar el objeto, adjuntarle una nota que explique el problema, y depositarlo a las puertas de alguna iglesia, preferiblemente evangélica, pues los evangélicos suelen dar más importancia a estos asuntos que los católicos.

CELEBRES OBJETOS MALDITOS:

El Diamante de la Esperanza

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La leyenda sitúa el origen de esta gema en la India, donde se cree que estaba engarzado en una estatua de la diosa Sita, dentro de un templo de dicha deidad. Pero el diamante fue robado, y no se supo de él hasta los años 1660-1661, fecha en que el mercader francés Jean Baptiste Tavernier lo adquirió y se lo vendió al rey Luis XIV de Francia, en el año 1669, a cambio de 220.000 libras.

Se cree que el diamante tenía una maldición, a consecuencia de la cual, tras venderlo, Tavernier terminó quebrando económicamente y huyendo a Rusia, donde murió de frío y su cadáver fue encontrado mordisqueado por las ratas…

En cuanto al rey Luis XIV, éste guardó el diamante en un cofre, y en 1691 la gema apareció cuando se hizo un inventario del tesoro real. Fue allí que Madame de Montespan, amante del rey, se encaprichó con el diamante e insistió hasta que el rey se lo dio: grave error, ya que en poco tiempo cayó en la miseria y en 1707 murió en el olvido. Además, en los últimos años del siglo XVII Francia sufrió plagas y epidemias, lo cual fue adjudicado al diamante, aunque evidentemente es una exageración desproporcionada. Volviendo a Luis XIV, éste le mostró el diamante al embajador del Sha de Persia, en una visita efectuada el 7 de diciembre de 1715. Quizá por eso, él mismo murió sin que nadie lo esperase, y su sucesor (Luis XV) ordenó meter el diamante en un cofre, olvidándose de la joya; muy acertadamente, pues a él no le sobrevinieron desgracias.

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Posteriormente, durante el reinado de Luis XVI, la esposa del rey, María Antonieta, se apropió de la joya en 1774, pero se la terminó prestando a la princesa de Lamballe. No se sabe si fue el diamante, pero los supersticiosos culpan a la hermosa gema por el hecho de que, en el contexto de la Revolución Francesa, María Antonieta, el rey y la princesa de Lamballe, fueron todos decapitados.

Ya en 1792, unos ladrones se apoderaron del diamante, pero el esplendor de la gema los impulsó a matarse por ella, y solo uno sobrevivió para quedársela hasta 1820, año en el cual se la mostró al tallador holandés Wilhelm Fals para que éste sacara dos joyas del diamante. La primera de esas joyas fue adquirida por Carlos Federico Guillermo, duque de Brunswick, quien tras adquirirla se quedó en la calle sin que hubieran pasado más de dos meses… La segunda fue tomada por el hijo del tallador Wilhelm Falls, quien la cogió “prestada” para vendérsela a un francés llamado Beaulieu, pero tras eso su padre murió de dolor, y entonces él se suicidó…

Asustado tras enterarse de todas las desgracias vinculadas a la gema, Beaulieu vendió la piedra a David Eliason, un curtidor judío, quien tras comprarla se enteró de la leyenda y se la vendió al rey Jorge IV de Inglaterra; el cual, ignorando las desgracias que ensombrecían el resplandor del diamante, lo incrustó en la corona que estaba haciéndose… He aquí donde se ve el poder de esta piedra maldita, porque el rey perdió la cordura en 1822, y  murió ocho años después.

Muerto Jorge IV, aparece en escena el adinerado Sir Henry Hope, quien coleccionaba joyas pero no quería arriesgarse con el diamante, así que contrató a un grupo de rosacruces para que hiciesen una ceremonia mágica y exorcizaran a la joya. Ni siquiera los insignes rosacruces pudieron con la joya, que fue bautizada con su nombre actual tras la ceremonia de exorcismo que supuestamente había tenido éxito.

Creyendo que la gema era inocua, Sir Henry se la quedó y en 1901 la vendió a un norteamericano llamado Colot. Al parecer, la ceremonia rosacruz había servido pero solo para Sir Henry, porque Colot perdió su salud y su fortuna tras adquirir la joya, y desesperado se la vendió al príncipe Kanitowski, un noble ruso aficionado a las juergas, y dotado de una inmensa fortuna.

Kanitowski, mujeriego de vocación, fue a París y allí le regaló el diamante a una vedette (un tipo de bailarina), aunque después tuvo una pelea con ella y la mató a tiros… Tras recuperar el diamante, Kanitowski se lo vendió al griego Simón Montarides.

Poco después de adquirir la gema, Simón iba en un carruaje con su mujer y su hijo, pero el carruaje se cayó y todos murieron… Al parecer el diamante no estaba con Simón, porque luego Abdul Hamid II, rey de Turquía, lo adquirió, terminando por perder el trono en una revolución, y acabando sus días tras los barrotes de una prisión. Quien se apoderó del diamante después, desapareció en pleno océano, pero la gema no estaba con él y fue a parar bajo la custodia de un banco francés, el cual “misteriosamente” terminó por quebrar, antes de lo cual le vendió el diamante al director del Washington Post.

Tampoco el director del Washington Post fue perdonado por la joya, pues su esposa enfermó gravemente y su hijo fue atropellado por un carruaje… Temiendo cosas peores, vendió el aciago diamante a la familia Mac Lean.

Al igual que todos, los Mac Lean fueron castigados por el diamante: en 1918 uno de los hijos, de ocho años, murió atropellado, luego una hija murió por sobredosis de somníferos, y finalmente el padre de la familia se deprimió y terminó sus días en un manicomio… Miseria, el diamante dejaba miseria a donde fuera que estuviese: consciente de ello, la señora Mac Lean hizo guardar el diamante en una bóveda de seguridad, donde lo tuvo por 20 años hasta que su nieta Evelyn Wash Mac Lean falleció misteriosamente en Texas.

Finalmente el diamante fue vendido al experto en diamantes Harry Wiston, quien para no arriesgarse lo transfirió al Smithsonian Institute de Washington, donde aún permanece hasta nuestros días, encerrado tras una urna de cristal, cual si fuese un brillante asesino…

 

El Diamante Koh-i-Noor

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Este diamante, cuyo nombre significa “La Montaña de Luz”, tiene un pasado nada luminoso… Pesa 105 quilates, alguna vez estuvo entre los más grandes diamantes del mundo, y ha pasado por manos de gobernantes hindúes, mongoles, persas, afganos, sikh y británicos. Fue tomado como trofeo de guerra una multitud de veces, y todos sus propietarios perdieron el trono o cayeron en desgracia. La razón de eso está en la maldición que tiene, y que figura en un texto hindú del año 1306, fecha de la primera aparición confirmada de la joya. Dice así la maldición: ‹‹Quien posea este diamante dominará el mundo, pero también conocerá todas sus desgracias. Solo Dios, o una mujer, pueden llevarlo con impunidad››.

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Debido a la maldición del diamante, se sugiere que, si el monarca que lo posee es hombre, debe entregárselo a su esposa. En todo caso, durante la colonización británica de la India el diamante fue a parar a la Corona Británica, cayendo en manos de la Reina Victoria, quien lo pudo portar impunemente porque era una mujer.

Actualmente el diamante sigue siendo propiedad de la Corona Británica, y se exhibe como atracción turística en la Torre Británica. India lo ha reclamado enfáticamente, pero Inglaterra nunca se lo devolverá.


El Zafiro Púrpura de Delhi

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Científicamente esta joya no es algo demasiado sorprendente, pero histórica y culturalmente sí. Se trata de una enorme amatista (confundida con un zafiro) de color púrpura, rodeada por un misterioso anillo de plata en que se ven símbolos astrológicos y palabras místicas; a los lados del anillo de plata que rodea la gema, están dos joyas escarabajo talladas juntamente.

Se cree que la joya es originaría de la India, que estaba en un templo de la diosa Indra en la ciudad de Delhi, hasta que fue robada en un motín (hecho por los ingleses…) durante el año 1857. Supuestamente, la piedra tenía una maldición que fue activada con su robo.

Después del robo, la piedra fue llevada a Inglaterra por el coronel W. Ferris, pero no pasó mucho tiempo que ya toda la familia del coronel padecía problemas de salud, y además la situación económica era terrible. ¿Sería la gema la culpable? Inicialmente el coronel no estaba seguro, pero cuando se la dio a un amigo y éste se suicidó incomprensiblemente, W. Ferris no dudó en el carácter maldito de la piedra.

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Posteriormente, en el año 1890 la gema fue a parar a manos del autor Edward Heron Allen, amigo del famoso escritor Oscar Wilde. Edward creía que la gema estaba “triplemente maldita”, y eso que no era supersticioso y tenía una buena formación académica que incluía el conocimiento científico. Aún así, Edward no pudo evitar aterrarse cuando dos amigos suyos, interesados en tener la gema, murieron después de ser complacidos… Entonces la joya volvió a él, pero éste la lanzó a un canal porque no deseaba volver a verla. La odiaba, pero la piedra quería atormentarlo y en tres meses el operador de una draga la encontró, se la vendió a un joyero y el joyero se la devolvió tras reconocerla. En ese momento supo que la piedra tenía algo sobrenatural, y que lo perseguía, de modo que la guardó en una caja fuerte y la puso 14 años en custodia de unos banqueros, hasta que en 1904 nació su primera hija y, temiendo por la salud de la pequeña, se la dio al Museo de Historia Natural con la condición de que la caja no se abriese hasta transcurridos tres años de su muerte, sumado a lo cual estaba el que su hija nunca debería tocar la joya y peor aún tenerla.

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En 1943 murió Edward y los banqueros le dieron la joya al Museo de Historia Natural. Tres años después, cuando la caja se abrió, encontraron una nota escalofriante junto a la hermosa gema: ‹‹Quienquiera que sea, luego de abrirlo deberá primero leer esta advertencia, y después podrá hacer lo que quiera con la joya. Mi consejo para él, es que la tome y la eché al mar.››

Después de leer la advertencia, el personal del museo puso en una urna a la gema, y allí estuvo hasta que en el 2004, con motivo de un evento, John Whittaker debió tomarla y llevarla a la Heron Allen Society. Ahí se vio que la maldición continuaba, porque durante el viaje surgió una terrible tormenta, la peor que John había visto en su vida. ¿Sería la piedra? No estuvo seguro hasta que le tocó transportarla por segunda vez, seguido de lo cual, tan rápido como si fuese un efecto, le dio un virus estomacal; y, por último, reafirmó sus sospechas cuando, tras tener que llevarla por tercera vez, le dio un cálculo renal…


Los cuadros de los niños llorones

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Durante los años 70, surgió la moda de decorar las casas con cuadros de niños llorosos. El autor de los cuadros era supuestamente un tal Bruno Amadio, quien quizá era de origen italiano porque firmaba sus cuadros como “Giovanni Brangolin”.

Sobre el tal Bruno Amadio, existía la leyenda de que era un pintor que había pactado con el Diablo a cambio de fama y reconocimiento, pues ya a mediados del siglo XX sus cuadros eran muy populares y tenían cientos de reproducciones.

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Lo terrorífico del caso surge cuando se empezaron a acumular historias de incendios en que lo único que quedaba a salvo de las llamas dentro de la casa calcinada, era uno de los cuadros de niños llorosos que Bruno Amadio creaba, aunque fuese copia y no original. Surgió así la leyenda de que, tener colgado uno de los niños llorosos de Bruno Amadio, equivalía a padecer la maldición de un incendio y de fenómenos paranormales.

La leyenda alcanzó su apogeo en los setenta, y con ello disminuyeron los pedidos de cuadros al punto de que dejaron de realizarse copias. En medio de ese ambiente de superstición, quienes tenían uno de esos cuadros lo destruían o lo guardaban. Inclusive, algunos decían que en ciertas fechas se podía pactar con el Diablo mirando fijamente a los ojos de uno de esos niños, y la imaginación popular voló tanto que se creó la historia del origen de la maldición. Esta historia afirmaba que Bruno había realizado el primero de esos cuadros en base a un niño sufriente de un orfanato, que después de hacer el cuadro el orfanato se incendió, todos murieron y solo el cuadro quedó intacto, albergando de alguna forma el espíritu del niño, y la huella energética del incendio…

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El auto de James Dean, “Little Bastard”

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El lema de este fallecido actor era: “vive deprisa, muere joven y deja un bonito cadáver”. Él cumplió su lema y murió demasiado temprano.

Todo comenzó cuando se rodaba la película Gigante, y James Dean compró un Porsche 550 RS Spyder, al que bautizó como “Little Bastard” (pequeño bastardo) y manejó aceleradamente el 30 de septiembre de 1955, muriendo al chocar con un Ford Tudor. Su acompañante, un mecánico y amigo del actor Rolf Weutherich, sobrevivió pero se fracturó una pierna y la clavícula.

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George Barris, un tipo que había arreglado varios coches de famosos, se quedó con el Little Bastard a ver qué partes podía utilizar. La maldición comenzaba.

 

Cuando estaban bajando al Little Bastard con unas cuerdas, estas se rompieron y el coche cayó, partiéndole las piernas a uno de los mecánicos. Dos de las ruedas del Little Bastard se incorporaron después a un automóvil de carreras, y en medio de una competencia los dos neumáticos (justo los dos sacados del Little Bastard) estallaron, el coche se estrelló contra un vehículo rival, y el conductor estuvo varios días en coma. Eso podría ser pura coincidencia, pero George Barris también había vendido el eje de transmisión y el motor, cada uno a un conductor distinto. Ambos participaban en carreras de autos, y ambos murieron tras incorporar a sus coches las partes del maldito vehículo de James Dean.

Ahora sí que Barris estaba asustado, y vendió lo que quedaba (la carrocería y el chasis) a un museo de Sacramento; curiosamente, en una exposición el Little Bastard cayó del pedestal en que estaba, y le rompió la cadera a un joven visitante…

Preocupados de que la maldición sea cierta, los dueños del museo decidieron mandar al Little Bastard al desguace, donde finalmente sería destruido. Pero el Little Bastard era el rey de los bastardos, un objeto maldito entre los malditos: así, cuando el camión lo llevaba al desguace, un automóvil lo chocó, tan fuerte que, el conductor del coche que se estrelló contra el camión, murió enterrado, con el cuerpo justo debajo del Little Bastard, llamado también “Porsche del Averno”. Y es que, en última instancia, quizá ese otro nombre que James Dean le puso, fue lo que creó la maldición, lo que desató el Averno…

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La Piedra Maldita de Carlisle

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Desde hace unos cuantos años, al pueblo inglés de Carlisle le han caído inundaciones, fiebre aftosa, altos índices de desempleo, y una indiscutible decadencia en su equipo de fútbol. Para las autoridades locales y la mayoría de pobladores, la culpa la tiene la “Piedra Maldita”, una gran roca en la cual yace grabada una maldición escrita en el año 1525.

El origen de la Piedra Maldita se remonta al año 2001, cuando el artista Gordon Young, por encargo del ayuntamiento, grabó sobre una gran piedra la maldición que, en el año 1525 y en base a varios libros, el arzobispo de Glaslow creó “contra los que osaran saquear, destruir o robar en sus territorios ”. Una maldición compuesta de 1069 palabras, inicialmente destinadas a los “bárbaros del norte, que hacían incursiones en la región”.

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Tal parece que la maldición del obispo había estado dormida, a la espera de una materialización que le diese el poder para caer como una pesada roca sobre sus desconcertadas víctimas que, contrario a lo que esperaba el artífice del maleficio, no fueron “bárbaros” sino gente civilizada. Así, instantáneamente después de plasmarse en la gran roca, sobre Carlisle cayó la fiebre aftosa y el campo se regó con vacas muertas, luego vino un enorme incendio y cerraron muchas fábricas, después fue asesinado un niño, y finalmente, además de los fracasos del equipo local de fútbol, cayeron torrenciales lluvias que inundaron calles, parques y cultivos…

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Por todo lo anterior, algunos políticos del pueblo han sugerido destruir la roca, pero el ayuntamiento se niega, ya que considera irracional tomar grandes decisiones en base a supersticiones.  En todo caso, el psíquico israelí, Uri Geller, se ha ofrecido para exorcizar a la roca y liberar al pueblo de la maldición, aunque para eso solicita que le lleven la roca a su jardín, y sus vecinos se niegan tajantemente pues no desean la maldición cerca de ellos.

 


La Mujer de Lem

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La mujer de Lem es una escultura que data del 1500 A.C. y fue encontrada en Chipre en el año 1878. Su primer dueño fue un coleccionista inglés, y en 4 años él y toda su familia estaban muertos. Después, el siguiente propietario también murió a los 4 años de tenerla… Se la llevó entonces al Museo de Edimburgo, y a los cuatro años el encargado del museo murió. Según parece, la estatua tiene una maldición asociada al 4, hecho que quizá esté vinculado a los 4 arcos de sus orejas y a los 4 collarines de su cabeza.

FDO: MARÍA MAR MARÍN MERINO

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FUENTES:

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LOS COLORES DEL AURA Y SU SIGNIFICADO

El aura procede del griego aer que quiere decir “brisa” y se define como una irradiación o sensación que emana de algo o alguien, provocando alguna impresión o sensación que varía y el cual puede cambiar la percepción de los seres vivos que se encuentren a su alrededor.

Esta irradiación luminosa o inmaterial cubre el ser delos sujetos, como una especie de campo energético cubriendo a cosas o personas específicas y no es visibles a los ojos de cualquier humano.

Según los expertos, el aura sutil del cuerpo se puede apreciar y su color puede decirnos ciertas cosas acerca de nuestro espíritu. Para “ver” o visualizar el aura, es necesario un gran y largo entrenamiento. Sin embargo, a partir de la numerología, podemos averiguar el color del agua dependiendo del valor de las letras de nuestro nombre.

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LA AUTORA: MARÍA MAR MARÍN MERINO

©Mar B.P.I.M.

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El significado de los colores del aura:

En el caso del aura, no hay un color ideal, porque cada aura refleja un tipo de personalidad y una manera de ver el mundo diferente. Además este color tampoco es fijo, sino que en una misma persona va variando de color en función de su estado de ánimo y de su salud, aunque siempre tenga un color predominante.

Los colores, al igual que todo lo que nos rodea, son energía con diferentes frecuencias de vibración. Y resultan una herramienta muy útil para equilibrar nuestra vibración personal.

Cada color nos transmite unas emociones distintas, nos afecta a nivel psicológico de forma diferente, incluso nos influye a nivel físico.

¿Has observado que hay días en los que te apetece vestir de unos colores concretos mientras que sientes rechazo por otros?

A medida que ganes sensibilidad te irás dando más cuenta de tu sintonía con los colores de tu entorno. El caso de la ropa es solo un ejemplo, esta sensación la podrás observar con todo lo que te rodea.

Cuando te llame la atención un color concreto puedes consultar ese color y aprender más sobre el chakra asociado, podrás ver cómo hay algo en la vibración de ese color que necesitas en ese momento.

Por ejemplo, una repentina atracción por el rojo podría significar que necesitas estar más en contacto con la tierra, o que te hace falta un toque extra de energía.

Las propiedades del color son la base de tratamientos como la cromoterapia, la sanación con piedras o cristales de colores y uno de los elementos clave para conseguir el equilibrio energético con el Feng Shui.

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Cromoterapia, la curación a través del color:

La cromoterapia es un método de curación natural de ciertas enfermedades mediante el uso de los colores.

Los primeros informes sobre el empleo de esta disciplina datan de la antigua Grecia y forman parte de culturas como la china o la india.

El tratamiento en cromoterapia consiste en la utilización de colores específicos para cada tipo de dolencia, con distintas vibraciones, que tienen unas velocidades, longitudes y ritmos de onda diferentes.

Nuestro cuerpo al entrar en contacto con esas ondas, las capta y asimila de forma inconsciente. Utilizar los colores apropiados nos permite llegar a un equilibrio en nuestra energía vital y gracias a esto se facilita la autosanación.

Según esta terapia, los problemas de cualquier naturaleza aparecen primero en nuestro aura y si no corregimos a tiempo el desequilibrio es cuando se empiezan a transformar en problemas físicos, emocionales o psicológicos.

Si estamos sanos, los colores de las capas de nuestro aura serán claros y luminosos, pero, por el contrario, se oscurecen y empalidecen si nuestro cuerpo o mente no están equilibrados.

Actualmente, la cromoterapia es una forma de curación muy extendida en todo el mundo. Hay muchos centros que la utilizan y promocionan como forma de tratar muchos tipos de dolencias y desequilibrios.

Por ejemplo, muchos hospitales pintan de azul las salas de cirugía y de recuperación. Este color ha sido usado desde hace mucho tiempo para estimular la curación. O también muchas prisiones pintan las áreas de reclusión de rosado claro, pues es un color que produce un efecto calmante y apacible, que hace que los presos se relajen.

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“A través del aura, que es un campo de energía que emanamos, descubrimos nuestro verdadero estado interior”

¿Qué significan los colores del aura?

Cada uno de nosotros tenemos un color predominante en nuestro aura, aunque los otros colores pueden ir y venir en función de nuestro estado de salud y de nuestras emociones.

Aquí mostramos algunos de los colores predominantes que podrías contemplar en el aura, con breves descripciones de lo que dichos colores dicen sobre la persona a la que pertenece.

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Aura de color Rojo

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Chakra asociado: Primer chakra (Muladhara, chakra base o raíz)

Propiedades del color: Energía, acción, liderazgo, innovación, sexualidad

Útil para: Aportar vitalidad

Características de una persona con aura color rojo:

Las personas que tienen un aura donde predomina el color rojo son fogosas, muy vitales, llenas de fuerza y entusiasmo. Se sienten muy atraídas por la aventura.

Entre sus cualidades destaca un profundo deseo de triunfar y alcanzar el éxito en sus vidas. Suelen ser líderes natos que buscarán puestos de responsabilidad donde puedan ejercitar todas sus facultades, puestos que a la vez les motiven debido al reto que representen para ellos.

Son muy independientes, ambiciosos y competitivos. No toleran fácilmente el reproche o la crítica.

Luchadores que pelearán para darle la vuelta a las peores situaciones.

Personas muy ligadas al mundo físico y a lo material. Muy apasionados en el amor.

Sería positivo para ellos intentar canalizar su energía hacia metas menos materiales y personales, desplazando, por ejemplo, su foco de atención hacia los que les rodean.

Muy cariñosos con sus seres queridos y protectores.

Necesitan su propio espacio, tanto físico como emocional, por lo que es muy importante para ellos que se respete su intimidad.

Aura de color Naranja

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Chakra asociado: Segundo chakra (Svadhisthana, chakra del ombligo o sexual)

Función: Optimismo, confianza, calidez emocional

Útil para: Infundir alegría

Características de una persona con aura color naranja:

Las personas con el naranja como color primario son individuos muy activos. Cuentan con una gran reserva energética que les impulsa a realizar numerosas actividades para poder descargar todo ese caudal.

Suelen ser aventureros a los que les gustan las excursiones, los deportes y los viajes. Su gran habilidad para solucionar problemas les otorga mucha confianza en sí mismos.

Gran capacidad de adaptación a las circunstancias. Encuentran fácilmente el modo de seguir avanzando, sin importar lo difíciles que puedan ser las situaciones a las que se enfrenten.

Sociables, diplomáticas, sinceras, honestas. En general son muy equilibradas, aunque a veces el exceso de emotividad puede ser un problema para ellos. Deben aprender a distanciarse un poco cuando noten que sus emociones no se corresponden favorablemente con la experiencia que están viviendo.

Aura de color Amarillo

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Chakra asociado: Tercer chakra (Manipura o chakra del plexo solar)

Función: Autoestima, comunicación, sociabilidad, creatividad y agilidad mental.

Útil para: Aumentar la objetividad y poderes intelectuales

Características de una persona con aura color amarillo:

El Amarillo es el color del intelecto por excelencia. Las personas con grandes cantidades de amarillo en sus auras poseen una inteligencia muy desarrollada y suelen andar siempre sumidos en sus pensamientos reflexionando acerca de algún asunto que les resulte especialmente interesante o sobre alguna nueva cuestión que les haya surgido durante el día.

Esto puede hacer que la persona sea un poco despistada o que tenga tendencia a enredarse en pequeños laberintos de ideas; esa será una de las tareas que deberá solucionar e ir puliendo para encontrar un mejor equilibrio psíquico.

Acostumbran a ser brillantes y les encanta participar en cualquier discusión que estimule su capacidad mental y les desafíe.

Son buenos lectores y sienten la necesidad de estar informados acerca de aquellos temas que son importantes en su vida. Lo que les suele ayudar a convertirse en especialistas en sus áreas de trabajo.

Creativas, sociables, alegres, optimistas.

Se recuperan rápidamente de los fracasos, afrontando las dificultades con espíritu renovado y energía. Equilibrados, muy nobles, generosos y desapegados, ya que para ellos los valores más altos no están tanto en las cosas materiales sino en la esfera mental, social o espiritual.

Aura de color Rosa

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Chakra asociado: Cuarto chakra (Anahata o chakra del corazón)

Función: Afecto, compasión, fuerte espiritualidad

Útil para: Aportar sensibilidad y tranquilidad

Características de una persona con aura color rosa:

Las personas con aura predominantemente rosa son muy emocionales. Tienden a ser sensibles hacia los demás, incluyendo a los animales y a la naturaleza. Suelen ser amables, cariñosos y humanitarios. Les agrada la sencillez y disfrutan con los pequeños placeres de la vida cotidiana.

Uno de los puntos que podría perjudicarles es que tienden a necesitar mucho cariño de aquellos que les rodean, y esto a veces les conduce a relaciones con un alto grado de dependencia. También podrían verse tomando decisiones en las que lo que más pese sea lo que los demás quieren o lo que esperan de ellos. Estos comportamientos son muy nocivos para la persona que acaba dejando de lado sus propias necesidades y su propia espontaneidad para acomodarse a los demás. Todo esto se ve potenciado por su gran capacidad de sacrificio que puede llevarles a permanecer resignados en situaciones tremendamente destructivas para ellos y para los demás. Quizá les ayude a movilizarse el darse cuenta de que esas relaciones no sólo les perjudican a ellos, sino también a otras personas que pudiesen estar a su cargo, y en general a todos aquellos que les rodean, como familiares y amigos.

Su sensibilidad les hace especialmente receptivos hacia diferentes manifestaciones artísticas. Pueden sentirse atraídos por la literatura, la música o la pintura. El arte puede ser para ellos una forma excelente de canalizar su sensibilidad de forma constructiva.

En general son personas muy equilibradas que poseen sentimientos muy positivos respecto a si mismos y los demás. Poseen grandes ideales y la capacidad para alcanzarlos con gran coraje.

Elegantes, amables, respetuosos y espirituales.

Aura de color Verde

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Chakra asociado: Cuarto chakra (Anahata o chakra del corazón)

Función: Amor, bondad, paz, amor a la naturaleza, necesidad de armonía

Útil para: Purificar y equilibrar

Características de una persona con aura color verde:

Las personas que poseen en abundancia este color suelen ser tranquilas y reflexivas. No se inquietan fácilmente ante los imprevistos cotidianos y permanecerán serenos en medio de grandes dificultades. Esto les da mucha objetividad y un gran dominio de las situaciones.

Tienen facilidad para sentirse felices. Suelen ser equilibrados y alegres y serán de gran ayuda para las personas menos estables que les rodeen.

Son perseverantes en todo aquello que emprenden y aunque las cosas se compliquen, renuevan energías y continúan hasta el final. Confían en sí mismos y esto les da esa determinación que les conduce a conseguir la meta que se habían marcado. Tendrán que tener cuidado con esta característica, pues en caso de una mala decisión, su tendencia a la tozudez les puede llevar a situaciones negativas, aunque debido a su buen juicio e intención es difícil que yerren demasiado.

El aura verde está también asociada a la curación y la salud. Este color se encuentra en los grandes sanadores. Los que tienen en su aura este color predominante suelen dirigirse hacia profesiones como las de médico, psicólogo, masajista, acupuntor, etc.

Poseen una sensibilidad muy fuerte hacia el bienestar de los que le rodean. El sufrimiento ajeno despierta en ellos una gran compasión que les mueve a intentar hacer algo por solventarlo. Son personas serviciales, con una gran capacidad de sacrificio y de ayuda a los demás.

Sociables, comunicativos, fraternales, empáticos y comprensivos.

Grandes amantes de la naturaleza y las excursiones. Si viven en un entorno rural, puede que se acaben decantando por profesiones ligadas a la agricultura, la ganadería o se impliquen en proyectos de conservación y defensa de animales o del medio ambiente.

Aura de color Azul

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Chakra asociado: Quinto chakra (Vishuddha o chakra de la garganta)

Función: Consideración, idealismo, valores éticos, conocimiento espiritual, expresión creativa a través del sonido

Útil para: Relajar y mantenernos en paz

Características de una persona con aura color azul:

El color azul se relaciona con la tranquilidad y la estabilidad emocional. Su sistema nervioso suele estar relajado y estable, aunque sus variantes más negativas pueden indicar melancolía o abatimiento. Aunque lo más habitual es que sean personas alegres y llenas de vida.

De naturaleza optimista e increíblemente activos, no se sienten incapaces de llevar a cabo nada pues su tendencia principal es ver que es lo que la situación les puede ofrecer.

Grandes comunicadores, muy sociables y buenos oradores.

Poseen un espíritu abierto y no suelen tener demasiados prejuicios. Les encantan las cosas nuevas y diferentes y buscarán salirse de los cauces que siempre determina la sociedad que les rodea.

Entre sus cualidades más positivas están su gran sinceridad y franqueza. Prefieren decir las cosas claramente y enfrentarse con las consecuencias que andarse con delicadezas. Aunque tampoco son personas bruscas que hieran fácilmente los sentimientos de los demás.

Este color también se relaciona con el conocimiento y es un color muy cercano al índigo y el violeta, colores que poseen un fuerte componente espiritual y religioso. Son formas relacionadas de expresar un profundo respeto hacia la verdad y el conocimiento.

Aura color Índigo o Violeta

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Chakras asociados: Sexto chakra (Ajna o chakra del tercer ojo)
Séptimo chakra (Sahasrara o chakra de la corona)

Función: Amor, capacidad psíquica, intuición, propósito espiritual, visualización

Útil para: Generar autorrespeto y sensibilidad intuitiva

Características de una persona con aura color índigo o violeta:

El color índigo es una especie de azul amoratado que puede ser considerado junto con el aura de color violeta pues sus características son muy similares.

Estos colores son relativamente raros y se encuentran en las auras de personas con un profundo interés espiritual y filosófico. A menudo se encuentran, más que como color básico, como ligeros destellos o nubes del mismo que aparecen cuando el individuo genera pensamientos espirituales.

Sus poseedores son personas que andan por la vida en una especie de búsqueda. Suelen ser grandes lectores, especialmente de temática espiritual o de crecimiento personal. Es muy posible que se interesen por disciplinas como el yoga, el Tai Chi o la meditación.

Otra de sus características es su gran inteligencia que acostumbra a ser muy intuitiva.

Entre los profesionales encontramos este color en filósofos, religiosos, profesionales del esoterismo y teóricos de diferentes tipos.

Su permanente conexión con el mundo espiritual les hace no conceder demasiada importancia a las cosas materiales y seguramente no busquen conseguir puestos de trabajo que les reporten grandes beneficios, sino algún trabajo relativamente cómodo que les permita vivir, pero que les deje suficientemente libres para dedicarse a sus propios intereses. No suelen tener problemas para ganarse la vida, incluso con holgura material, pues sus facultades están tan desarrolladas que encuentran la manera de desenvolverse bien a poco que lo intenten.

Otra de sus facetas más sobresalientes es que muestran un gran amor hacia todos sus semejantes. Son cariñosos y buenos consejeros.

Por otra parte, este rico mundo interior puede conducirles a una vida demasiado cerrada. Tienen tendencia a desconectarse de los demás y de la realidad que les rodea. Puede que sientan rechazo a cualquier cosa que les parezca demasiado material y crean que les impedirá desarrollarse espiritualmente. Es útil para ellos recordar que si bien la búsqueda de la sabiduría y el desarrollo moral es primordial para todos, éstos deben estar fundamentados por un sólido equilibrio psicológico y por una buena salud física. Sería beneficioso por tanto que hiciesen deporte, que descansasen adecuadamente y que intentasen buscar un cierto equilibrio en sus vidas.

Aura de colores sucios

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Los típicos colores sucios en el aura son el gris, el negro y a veces el marrón.

Además, cualquier otro color puede manifestarse como un color sucio cuando es opaco o con poca luminosidad.

La aparición de estos colores, ya sea como manchas o como colores dominantes señalan enfermedades o rasgos negativos del carácter.

MÁS COLORES:

Oro:

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  1. Cuando hablamos del color oro, no nos referimos a los acres, sino al color metálico reflector característico del metal dorado. Este hermoso color tiene un brillo especial cuando aparece en el aura.
  2. Este color esta presente en las energías guías y en los chakras. Su fuerza y naturaleza refulgente ofrecen protección y pureza, y sus altas vibraciones limpian y purifican. Las propiedades purificantes del oro se pueden utilizar en la visualización para limpiar los chakras y el aura.

 

Blanco:

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  1. Es el color perfecto, hacia el que tendemos todos. Si viviésemos en completa armonía, todas nuestras vibracio­nes cromáticas se mezclarían y tendríamos un aura del blanco más pura. As! era la del Cristo representado en las reproducciones, especialmente en aquellas que le des­criben tras su resurrección.
  2. El color es luz y es el primer testimonio de la Creación. Vivimos en un mundo de colores que no vemos, del mismo modo que hay sonidos que no percibimos. Nuestro ámbito de percepción es muy limitado… mas allá de los tonos del arco iris existe una cantidad insospechada de colares, tan brillantes y maravillosos que nos cegarían si pudiésemos verlas.

 

Plata:

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  1. El color plata estimula los procesos de los colores que lo rodean. Casi siempre se percibe este color en la energías gulas, las cuales nos proporcionan las energías necesarias para salir adelante.
  2. Un aura veteada de plata indica carácter constante, animoso, pero no confiable. La tiene gente versátil, activa y agraciada en las cuestiones relativas al movimiento, el lenguaje, los viajes, etcétera; son las que frecuentemente se dedican de modo superficial a todos los oficios y profesiones, pero sin ser expertos en ninguno. Se espera debilidad, inconstancia y humores cambiantes donde el color plata predomina.
  3. El plateado es un color metálico y reflector que tiene cualidades protectoras.

Negro:

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  1. Cuando se habla del negro en el aura, lo que se esta describiendo en realidad es una zona en la que no hay luz, como si fuera un “agujero negro” en el aura.
  2. Cuidado con este color! Porque, hablando con exac­titud, no se trata de un color sino de la ausencia de color.
  3. Desde los tiempos más remotos el negro ha sido asociado con acciones malas y oscuras: su presencia en el aura es siempre negativa. Por eso es incomprensible la inclinación de los primeros hombres de la Iglesia por este color; un error que afortunadamente no han cometido las religiones de Oriente.
  4. Las influencias ocultas del negro ocupan un lugar muy bajo en la escala, es como símbolo del odio, la discordia y los males pensamientos. Aquellos de los más deplorables seres a quienes llamamos almas perdidas tienen un aura negra que de nota la perdida o negación de todo lo bueno.
  5. En las almas diabólicas y depravadas se ve brillar el aura con un rojo carmesí mezclado con negro, que señala la más horrenda combinación de maldad que se conoce.
  6. Cuando se combina el negro con otros colores del aura \os influye negativamente, así un aura oscura y turbia denota mala salud.

Marrón:

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  1. El color marrón no es muy común en la mayoría de las auras, ya que casi siempre se encuentra mezclado. Los marrones indican la existencia de una influencia negativa en el aura.
  2. También son característicos de una personalidad exce­sivamente materialista y egoísta, que se preocupa solo por si misma.
  3. Esto no significa que todos los marrones sean un factor negativo en el aura. El marrón chocolate denota afinidad con la tierra y el marrón oro, simboliza la laboriosidad.
  4. El color marrón denota capacidad para la organización y la administración. Es el color del hombre de negocios. Representa industria; por ejemplo, es café la tierra que incesantemente se esfuerza por producir frutos y vida vegetal.
  5. No esperemos fuertes sentimientos o tendencias emo­tivas en las auras matizadas de café, ya que es dominante el convencionalismo. Es el punto de partida de la ambición y el poder, material y comercial, y de la perseverancia para lograrlo.
  6. Moteado de verde indica egoísmo, mientras que el tono más luminoso señala avaricia.

Comprueba cuál es tu aura calculándola con tu nombre:

Las auras pueden ser de distintos colores, y detrás de cada uno de ellos se encuentra nuestro carácter, energía y la forma en que concebimos la vida; De hecho, se define como el poder que rodea nuestros cuerpos.

Obtener el horóscopo numerológico y calcular tu propia aura es bastante fácil, ya que solamente tienes que mirar los números correspondientes a las letras individuales de tu nombre y, al final, reducir el resultado a un solo dígito de acuerdo a la siguiente tabla.

Por ejemplo, si tu nombre es María, obtendrías los números 4+1+9+9+1, lo que es igual a 24 = 2+4 = 6, correspondiente al color azul oscuro o añil. ¿Cómo saber el valor de cada letra? Fácil, deberías seguir la siguiente tabla.

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NOTA: TIENE QUE SALIR UN SOLO DÍGITO, POR EJEMPLO SI OS SALE 10 SUMÁIS 1+0= 1 SI OS SALE 19 PUES 1+0=10 1+0=1

NÚMEROS QUE CORRESPONDEN CON CADA AUREA:

1. Rojo, 2. Naranja, 3. Amarillo, 4. Verde, 5. Azul, 6. Violeta, 7. Rosa, 8. Plata,
9. Oro

 

 

OTRAS FORMAS DE VER EL AURA:

VER EL AURA…

Conseguirse dos cartulinas, una de color negro y otra de color blanco.

• El aura solo se ve con una visión periférica no central, por lo tanto al fijar la vista en las manos, la atención debemos ponerla en los bordes de las manos.

• Comenzar por unos minutos diarios, sin forzar demasiado la vista, ya que no estamos acostumbrados a ver desde otro Angulo y puedes marearte.

• Poner la cartulina debajo de la mano de tu preferencia la derecha o la izquierda da lo mismo; entre unos 10 a 25 cm, separa los dedos, fija la mirada en el centro de la mano como Si quisieras atravesarla.

  • Observaras una neblina poco densa que bordea la mano y veras como se duplica.

    • Reposa Unos instantes y repite el ejercicio en la otra cartulina.

  • Repite estos ejercicios todos los días hasta que la neblina se torne más gruesa y comiences a visualizar algún tono o color, al principio serán muy tenue, si observas formas o los dedos más largos no significan nada.
  • La práctica diaria y constante te llevaran a ver los colores que reflejan el aura de tu mano.

 

FDO: MARÍA MAR MARÍN MERINO

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FUENTES:

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¿QUÉ SON LOS DEMONIOS?

Cuando nos preguntamos qué son los demonios, lo primero que pensamos es que son ángeles caídos; sin embargo, otros han respondido de forma diferente: espíritus desencarnados de gente malvada; símbolos de nuestro lado oscuro; entidades siniestras creadas por nuestras mentes; personificaciones de fuerzas misteriosas; etcétera…

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LA AUTORA: MARÍA MAR MARÍN MERINO

©Mar B.P.I.M.

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Muchas veces damos por sentada la existencia de los demonios como meros ángeles caídos; sin embargo, si nos cuestionamos sobre esta creencia desde una actitud de duda abierta a la posibilidad de realidades sobrenaturales, nos tendremos que preguntar qué son los demonios, en el sentido de cuál es la realidad detrás de la creencia en estos seres.

 

A veces, para responder a esa pregunta, se ha definido primeramente qué es el Diablo, pues éste y sus esbirros están esencialmente vinculados, y así la definición del primero puede condicionar o determinar la definición de los segundos. Veamos ahora algunas de las principales teorías que se han dado al respecto, incluyendo tanto las más convencidas de la realidad demoníaca tal y como la concebimos, como las más escépticas, vengan de la Religión, de la Psicología, del Ocultismo o de otro ámbito.

VISIÓN CRISTIANA TRADICIONAL:

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El cristianismo heredó la demonología judía, pero no la concepción demonológica del “judaísmo clásico” sino concepciones muy difundidas en el judaísmo anterior. Por ello, la demonología cristiana será muy distinta de la del judaísmo; y, la demonología que tomará de aquel, concibe a los demonios como ángeles caídos, ángeles réprobos que desobedecieron a Dios y por eso se convirtieron en demonios.

La traducción de la Biblia al griego, que sería la versión más utilizada por los judíos de la diáspora, había traducido “Satán” como diábolos (de donde viene la palabra “diablo”), pero esta palabra tiene una connotación más negativa que “Satán” en hebreo, pues al sentido de adversario y acusador, le añadía un sentido de calumniador, falseador y mentiroso, ausente en el original hebreo. Junto a este giro, hubo otros como el de San Jerónimo, que en su Vulgata (su traducción de la Biblia) introdujo “Lucifer” como nombre propio en un pasaje del Libro de Isaías.

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Resulta entonces claro cómo las traducciones juegan un rol importante a la hora de sustentar planteamientos teológicos; pero, en vez de detenernos a considerar todos esos detalles, pasaremos a resumir los principales puntos de la visión que hoy en día prima en el Catolicismo y en la mayoría de sectores protestantes, excluyendo casos bien originales como Los Testigos de Jehová y Los Mormones…

Esos puntos son los siguientes:

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1) Satanás era el ángel más importante y el más cercano a Dios, pero su orgullo le hizo querer destronar a Dios, querer ser más grande que él, por lo que se rebeló junto con muchos otros ángeles que traicionaron a Dios y le siguieron. Consiguientemente, los demonios son ángeles caídos.

2) Los demonios son puro espíritu, no tienen forma definida, pero pueden manifestarse con casi cualquier apariencia.

3) Los demonios no pueden usurpar la libertad humana, no tienen dominio sobre el espíritu del hombre y su intelecto, solo pueden influir directamente en su cuerpo físico, e inducirle ideas y emociones, aunque nunca resoluciones morales o espirituales.

4) Los demonios están donde operan, su presencia se da por contacto operativo, están donde obran.

5) Los demonios tienen jerarquías, muy probablemente nueve, igual que los ángeles, situación que vendría dada porque fueron ángeles.

6) Los demonios no pueden arrepentirse, su voluntad quedó fija después de su caída, y es por esto que Dios no los perdona.

7) Los demonios son absolutamente malvados, se han identificado por completo con el mal.

8) Los demonios se odian entre sí, odian a Dios más que a nada, y sus vínculos de obediencia se dan principalmente por el miedo que los inferiores tienen a los superiores.

9) La finalidad de los demonios es separar al hombre de Dios, llevarlo a la muerte espiritual a través del pecado.

10) Los demonios tienen una inteligencia muy superior a la humana, que comprende las cosas de forma directa antes que por encadenamiento inferiencial.

11) Los demonios solo poseen a alguien cuando la persona, consciente o inconscientemente, les habré la puerta.

12) Los demonios tienen nombres, y el nombre de un demonio debe ser conocido para expulsarlo en un exorcismo.

13) Sus formas de influencia se pueden dividir en: infestación de lugares, objetos y animales; obsesión (pensamientos y deseos recurrentes inducidos por el demonio); opresión (el demonio atormenta a la persona sin llegar a poseerla); y posesión (el demonio toma control de la persona).

14) No tienen sexo, a pesar de que sus nombres son casi siempre masculinos y de que hay demonios femeninos como Lilith: esto se explica porque supuestamente su aparente masculinidad o feminidad no es sino un ropaje simbólico de su esencia espiritual particular, por decirlo de algún modo.

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Finalmente, para que tengan una idea más viva de la concepción teológica de los demonios a partir de la concepción de Satanás, citaremos estas conocidísimas palabras que el papa Pablo VI dijo en 1972, preocupado por la creciente duda, dentro de la misma Iglesia, sobre la existencia en el Demonio; veamos:

«El mal que existe en el mundo es el resultado de la intervención en nosotros y en nuestra sociedad de un agente oscuro y enemigo, el Demonio. El mal no es ya sólo una deficiencia, sino un ser vivo, espiritual, pervertido y pervertidor. Terrible realidad. Misteriosa y pavorosa. Se sale del marco de la enseñanza bíblica y eclesiástica todo aquel que rehusa reconocerla como existente; e igualmente se aparta quien la considera como un principio autónomo, algo que no tiene su origen en Dios como toda creatura; o bien quien la explica como una pseudorrealidad, como una personificación conceptual y fantástica de las causas desconocidas de nuestras desgracias».


VISIÓN MANIQUEÍSTA:

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Según esta doctrina, Dios no habría sido el creador del mal, sino que éste estaba vinculado a las tinieblas y la materia, coexistentes pero anteriormente separadas del mundo de la luz; mediante una compleja cosmogonía, el maniqueísmo explicaba cómo la luz y las tinieblas, antes separadas la una de las otras, habían llegado a unirse parcialmente y cómo era necesario liberar a las partículas de luz atrapadas por la materia; los seres humanos podían liberar sus partículas de luz prisioneras en las tinieblas de la materia si llevaban una vida adecuada.

Ahora bien, puntualizando, tenemos que la cosmogonía maniquea supone la existencia de:

A) Dos naturalezas:

1) La luz, que es el bien, Dios, el espíritu, el reino de la luz. Sus cinco elementos son inteligencia, pensamiento, reflexión, voluntad y razonamiento.

2) Las tinieblas, que son la oscuridad, el mal, la materia, concebida como fealdad, maldad, deseo desordenado y estupidez. Sus cinco elementos son humo, fuego, viento, agua (o barro) y tinieblas. Sus demonios son incontables. El soberano de todo esto y parte de ello es el “Príncipe de las Tinieblas”.

B) Tres tiempos:

1) El tiempo inicial, del pasado, en el que la luz y las tinieblas estaban completamente separadas.

2) El tiempo medio, que es el presente, en el que las tinieblas atacaron a la luz y parte de la luz se ha mezclado con las tinieblas.

3) El tiempo final, en el futuro, cuando la luz y las tinieblas se separen definitivamente.

Todo esto nos hace ver que, en el maniqueísmo, los demonios no son seres caídos ni creados por un Dios-Absoluto, sino entidades ontológicamente opuestas a los seres de la luz, inmutables en sus propósitos y en su esencia, y sin embargo no-eternos; ya que, si bien el “Padre de la grandeza” (Dios de la luz) sí es eterno y coexistente con la luz que le es inmanente y consustancial, el “Príncipe de las Tinieblas” es un derivado causal de las tinieblas (las cuales sí son eternas), y los demonios que le siguen son derivados causales secundarios que, al igual que su líder, intentan conducir al hombre por un sendero que le lleve a identificarse con la materia-oscuridad y, en consecuencia, a perder la luz que tiene aprisionada en su cuerpo y que puede amplificar y liberar si sigue una senda espiritual, siendo posible la reencarnación si en una sola vida no se alcanza la liberación espiritual, cuya vía ha sido ilustrada de formas variadas por humanos superiores enviados por la Inteligencia Salvadora, tales como Jesús, Buda, Zaratustra, Enoc, Mani, Moisés, Pablo de Tarso, Abraham y otros más.

SATANISMO DE LA VEY:

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Para el satanismo laveyano (el que sigue los líneamientos de Anton Tzandor LaVey), Satanás y los demonios no son seres reales sino entidades simbólicas que representan a “los poderes de la oscuridad”, poderes que, dentro de lo que es la esencia del hombre, se concretan en ciertos aspectos de la naturaleza humana que la religión, en opinión de estos satanistas, ha conducido a reprimir, negar o combatir, causando así que, durante siglos, los individuos manipulados no hayan podido disfrutar de la vida y de las potencialidades inherentes a su propia naturaleza. De este modo, el culto a Satán y a sus demonios es una manera viva de adorar a los valores liberadores y anti-cristianos que éstos representan; aunque también, y es debido a esto que LaVey cree en la magia y en el poder de los ritos, es una forma de contactar con “los poderes de la oscuridad” entendidos como algo que también está fuera de nosotros —y dentro, no solo como aspectos de la naturaleza humana, sino como un poder que debe ser despertado— y que es un aspecto de la Naturaleza que aún permanece bajo el velo de lo misterioso e inexplicable, algo que ha sido temido durante toda la historia, pero a lo cual puede acceder el satanista, a través de esos símbolos-puentes que son los demonios y, esencialmente, “Satán”.

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Citemos ahora a la Biblia Satánica de LaVey para que se entienda mejor lo dicho: ‹‹La mayorÌa de Satanistas no aceptan a Satán como un ser antropomorfo con pezuñas hendidas, cuernos y cola terminada en punta. Simplemente representa una fuerza de la naturaleza: los poderes de  la oscuridad, que se les llama así porque ninguna religión ha sacado esos poderes de la oscuridad. Ni la ciencia ha sido capaz de dar un término técnico a esta fuerza. Es una reserva sin explotar, que muy pocas personas pueden utilizar, ya que carecen de la capacidad para utilizar una herramienta sin analizar e identificar previamente todos los mecanismos que la hacen funcionar. Es esta necesidad constante de analizar, lo que impide que la mayorÌa de la gente logre beneficiarse de esa polifacética llave a lo desconocido, a la cual el satanista prefiere llamar “Satán”.››

LA VISIÓN DE MICHAEL W. FORD:

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Michael W. Ford, uno de los principales expositores del luciferianismo contemporáneo, tiene una concepción de los demonios muy parecida a la de Anton LaVey, aunque con cierto toque jungiano (de Carl Gustav Jung) y un enfoque práctico que hace pensar en la Magia del Caos por la cuestión de las entidades creadas como algo capaz de engendrar o ayudar a engendrar hechos concretos en el “mundo real”.

Así, su teoría de la magia ritual postula que los “dioses”, “espíritus” y “demonios” son creaciones arquetípicas de la Humanidad, que subsisten como “seres” mediante tipos de energía que son alimentados por nuestro subconsciente. En este marco, el luciferino encuentra que, los distintos seres míticos y religiosos que personifican lo demoníaco, funcionan como “máscaras deificas” de poderes y fenómenos que existen en la Naturaleza y en la mente, y que se pueden activar y emplear a través de una serie de prácticas cuyo principio rector es lograr que el practicante se identifique (en una forma que implica una cierta autodeificación) con ellos a través de los seres simbólicos que los representan. Por ello, hablando del arquetipo del Adversario, Michael W. Ford dijo lo siguiente en una entrevista:

‹‹El Adversario es una manifestación transcultural que a lo largo de toda la historia de la Humanidad representa el arquetipo oscuro o motivador dentro de cada hombre y mujer. El Adversario no es específicamente Lucifer. Lucifer es un título, un título romano que significa “portador de la antorcha” y es relacionado a un dios, pero aquello no abarca realmente el Sendero Luciferino. Tienes a Ahrimán, a Set…››


ESPÍRITUS DE UNA RAZA PRE-ADÁMICA Y ALMAS GIGANTES :

 

Esta especulación teológica parte del supuesto de que alguna vez existió una raza antes de la creación de Adán. Se basa en la teoría del intervalo, la cual plantea que, inmediatamente después de la rebelión y caída de Lucifer y los ángeles que le siguieron, ocurrió una catástrofe mundial que se ve entre Génesis 1:1 y Génesis 1:2, la cual exterminó la raza humana pre-adámica que existía en la Tierra.

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La teoría parecería no tener mucho apoyo bíblico, pero en realidad no es así. En efecto, dentro del Libro del Profeta Isaías en el A. T., vemos que: 1) Lucifer tenía un trono en la Tierra y “debilitaba a las naciones”2) Quería ser semejante a Dios, 3) Dijo “subiré al cielo” y “subiré sobre las alturas de las nubes”, por lo cual ya existía el Cielo. En otras palabras, se postula que Lucifer y sus ángeles reinaban en la Tierra poblada por la primera raza humana, y que el Edén del Libro de Ezequiel no es el de Adán y Eva sino un Edén en la Tierra, además de que Cristo habría dicho que vio a Satanás “caer como un rayo” no porque fuera expulsado del Cielo, sino porque intentó subir y tomar el poder, siendo derrotado con sus ángeles y cayendo a la Tierra que gobernaba (por lo cual le llama “príncipe de este mundo”) y en la cual le siguieron todos los primeros humanos anteriores a Adán, que a manera de castigo fueron aniquilados en una tragedia mundial y, tras quedar como espíritus desencarnados, se transformaron en demonios, diferenciándose de los demonios que fueron ángeles porque, a diferencia de aquellos, éstos habitaron en cuerpos humanos y se acostumbraron a tener cuerpos, por lo cual se supone que son el tipo de demonios que está detrás de casi todos los casos de posesión demoníaca.

Según lo anterior, después fueron creados Adán y Eva, pero el rencoroso Satán (Lucifer) consiguió que cayeran en pecado, y así fracasó moralmente la segunda raza humana que surgió de ellos dos, contaminada irremediablemente por el pecado, hasta que vino Cristo y dio la posibilidad de acabar con esa mácula original (mediante el bautismo) y conseguir la vida eterna.

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Por último, esta fantasiosa teoría (generalmente rechazada entre protestantes y católicos) admite la posibilidad de que, a los dos tipos de demonios mencionados, se sumó después, con la caída de los Vigilantes (ángeles que fornicaron con mujeres de la Humanidad descendiente de Adán y Eva) que menciona el apócrifo Libro de Enoc, un nuevo tipo de demonio, producido porque las almas de los gigantes (engendrados en la unión de los Vigilantes con “las hijas de los hombres”), una vez que éstos morían, se transformaban en demonios… Por ende, esta teoría abre la posibilidad de concebir que un demonio puede ser una de estas tres cosas (coexistiendo las tres o dos en la realidad, según se tome la teoría en forma abierta o cerrada): a) un ángel caído, b) un alma de humano pre-adámico que se transformó en espíritu con rasgos demoníacos, c) un alma (transformada) de cualquiera de los gigantes que fueron engendrados por la fornicación de los Vigilantes con las mujeres de linaje adámico.

ESPÍRITUS TRANSFORMADOS Y NO SÓLO ÁNGELES CAÍDOS:

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Esta teoría es sorprendente no tanto por lo que plantea sino por el contexto en que apareció (no sabemos si por primera vez) y por su supuesto enunciador. Concretamente, dentro de las prácticas católicas del exorcismo, se sabe que a veces los demonios hablan por boca de los condenados, pero éstos son mentirosos y no hay que fíarse de sus palabras; sin embargo, en el exorcismo que Antonio Fortea (sacerdote español) hizo a la joven “Marta” (pseudónimo) entre el 2002 y el 2012, el Arcángel Miguel (siempre llamado en los exorcismos) habló algunas veces por boca de la posesa, siendo su voz claramente distinta a la que pudiera emitir cualquiera de los demonios que atormentaron a Marta y hablaron a través de ella. En una de esas ocasiones, el santo arcángel enunció una teoría según la cual, además de ángeles caídos, los demonios pueden tener su origen en personas malvadas (del linaje de Adán, y no como en la teoría anterior que eran pre-adámicos) que se identificaron con Satanás y/o sus proyectos y que, tras morir, fueron transformadas en demonios. Estas fueron las palabras del Arcángel Miguel:

 

‹‹Dios tiene compasión de todos. Con que en un momento de sus vidas piensen en Dios, ya tienen posibilidad de salvarse. El demonio quiere corromperlos, hundirlos completamente y cuando ya sean suyos que no puedan salir, entonces los mata, el demonio los mata, acaba con ellos, para que sean completamente suyos. Pero Dios les da muchas oportunidades para que se salven, muchas oportunidades, un leve resquicio donde entre un poco de luz y se puedan salvar. Por eso viven tiempo. Cuando ya después de muchas, pero que muchas oportunidades, han decidido completamente con voluntad ser de Satán, entonces se mueren y se convierten en demonios.››


VISIÓN DEL ESPIRITISMO:

 

En el Espiritismo se cree en la reencarnación, pero esta es de naturaleza evolutiva, de forma que el hombre no se reencarnará en animales, pero los animales sí pueden, tras inmensos períodos de tiempo, convertirse en almas humanas. Naturalmente hay pequeños saltos involutivos (almas humanas que se degradan de una vida a otra), pero el Espiritismo afirma que, en última instancia, las almas siempre progresan de un orden a otro; por lo cual, en este marco, los ángeles son espíritus sumamente evolucionados que anteriormente fueron humanos, y a su vez nosotros, que ahora somos humanos, llegaremos a ser ángeles algún día… Pero entonces: ¿dónde quedan los demonios?, ¿fueron acaso ángeles que se corrompieron y perdieron de golpe toda la evolución ganada aunque no el poder conseguido en esa evolución? Definitivamente no.

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Concretando, Allan Kardec dice que los demonios en realidad no existen como tales: no hay ángeles caídos, simplemente hay espíritus malvados o muy involucionados, que molestan a la gente, roban energía a los vivos, y en algunos casos (espíritus de magos negros, por ejemplo) tienen suficiente poder como para producir alarmantes fenómenos paranormales. Por ello, en su obra El Cielo y El Infierno, Allan Kardec dice lo siguiente sobre los espíritus:

‹‹Llegados al apogeo, son espíritus puros o ángeles (…). Resulta de esto que existen espíritus de todos los grados de adelanto moral e intelectual, según estén en lo alto, en lo bajo o en medio de la escala (…).En los puestos inferiores, los hay que están aún profundamente inclinados al mal, y que se complacen en él. Se pueden llamar “demonios” si se quiere, porque son capaces de todas las maldades atribuidas a estos últimos. Si el Espiritismo no les conoce por este nombre, es porque indica la idea de seres distintos de la Humanidad, de una naturaleza esencialmente mala, dedicados al mal eternamente o incapaces de progresar en el bien. Según la doctrina de la iglesia, los demonios han sido creados buenos y han venido a ser malos por su desobediencia. Son ángeles caídos, fueron colocados por Dios en lo alto de la escala, y han descendido. Según el Espiritismo, son espíritus imperfectos, pero que se mejorarán. Están todavía en el primer peldaño, pero ascenderán.››


TEOSOFÍA DE ANNIE BESANT:

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La teoría de Annie Besant es brillante, aunque especulativa como toda teoría que explica algo del más allá sin negarlo. El mérito de su propuesta reside en que, a la vez que logra evitar la afirmación de seres míticos y religiosos en una forma inverosímil propia del pueril pensamiento mágico o del cerrado dogmatismo de los credos, permite explicar ciertos fenómenos paranormales adjudicados a esos seres, y además explica la variabilidad con que éstos son concebidos y percibidos, según se trate de un marco de creencias o de otro.

Annie plantea que, a través de sus acciones, pensamientos-palabras y emociones-sentimientos, el hombre crea “formas” en tres planos sutiles (tres dimensiones no-físicas): el espiritual, constituido por la sustancia “akásica”; el mental inferior, constituido por la sustancia mental; y el astral, constituido por la sustancia astral. En el plano espiritual, todas las vibraciones que emitimos (físicas, emocionales y mentales) se transforman en “imágenes fijas”, que se acumulan y, por su carácter estático y estable, constituyen el registro kármico o registro del karma que pasa de una vida a otra. En el plano mental inferior, es donde primeramente aparecen todos nuestros pensamientos, cuyas vibraciones repercuten en el plano espiritual, causando que se genere un registro de los mismos y de las vibraciones mentales, emocionales y físicas asociadas. Entretanto, al plano astral también van a parar las imágenes mentales (nuestros pensamientos, sean verbales, visuales o de otro tipo) que primeramente van al plano mental inferior: entonces, es allí cuando la imagen mental deviene en una “forma de pensamiento animada” que “actúa en el mundo astral produciendo diversos efectos relacionados con la imagen mental y con el ego”; siendo que, cada uno de esos efectos, “puede compararse a un hilo de tela de araña, y el conjunto de los efectos a la tela tejida por la forma de pensamiento”.

Si entonces nos preguntamos qué son los demonios en esta teoría, la respuesta queda muy clara cuando, en sentido general, Annie afirma que:

‹‹Todo desarrollado pensamiento del hombre pasa al mundo interno, y asociado, o mejor diríamos entrefundido con una medio inteligente fuerza de los reinos elementales —los elementales son, en general, “principios incorporeos” con un grado de dinamismo que varía según su naturaleza particular—, se convierte en una entidad activa que, como engendrada por la mente, sobrevive durante un período proporcional a la intensidad del impulso que la generó.››. Bien puede percibirse que la clave está en que esa “entidad activa” sobrevive por un lapso de tiempo “proporcional a la intensidad del impulso que la generó”. Podríamos ya decir qué son los demonios para Annie Besant, pero pondremos una última cita de la autora para que todo quede todavía más claro. La cita es ésta: ‹‹Conviene advertir que las creencias supersticiosas transmutadas en imágenes mentales durante la vida terrena, ocasionan acerbos sufrimientos al ego en los primeros estadios de la vida astral, pues le representan horrorosos tormentos que en rigor carecen en absoluto de realidad. Al retornar el ego al mundo físico, dice Leadbeater (…), “los Señores del Karma, que llevan cuenta de las buenas y malas acciones de cada personalidad, construyen de conformidad con el karma la plantilla del doble etéreo que ha de servir de molde al cuerpo físico del ego en la próxima encarnación”.››

Previamente a definir qué son los demonios para Annie Besant, cabe advertir que, según ella: 1) toda “forma de pensamiento animada” es una “entidad activa” en el plano astral, 2) toda “forma de pensamiento animada” induce un patrón de actividad en cualquier sujeto con el cual hace contacto, sea o no su creador, 3) hay formas de pensamiento animadas que inducen al asesinato, al robo, a la lujuria, a la violencia, a la amargura, etcétera, 4) toda forma de pensamiento animada buscarán subsistir, por lo que, aunque en general sobreviva por un periodo de tiempo proporcional a la intensidad del impulso que la generó, podría ser que se adhiera a un sujeto o a un entorno o a lo que sea que pueda servirle como fuente que genere, directa o indirectamente, energías cuya naturaleza concuerde con la suya, que es idéntica a la del impulso que la generó, 5) una forma de pensamiento animada puede ser una creación individual o colectiva (de un grupo), 6) los seres de las creencias religiosas son formas de pensamiento animadas de creación colectiva, que están siendo constantemente alimentadas a través de la creencia, 7) los demonios son seres propios de las creencias religiosas y/o mitológicas…

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Sí, en base a lo anterior podemos por fin entender que, de las teorías de Annie Besant, se puede deducir que un demonio, al menos si hablamos de un demonio concreto como Baphometh o Satán, es definible como: Una forma (compleja) de pensamiento animada de origen colectivo, que se expresa en el plano astral como una entidad dinámica que puede tener gran poder, subsiste por la energía que le llega a través de quienes creen en ella, causa efectos perjudiciales en las personas, puede llegar a producir fenómenos paranormales en el mundo físico, y se corresponde, en el ámbito de las creencias, con el entramado de ideas e imágenes asociadas a un demonio particular. 


PERSONIFICACIONES DEL MAL DESDE LAPERSPECTIVA CRISTIANA:

 

 

Resulta muy interesante que en el siglo XX, dentro del Cristianismo y mayoritariamente en el ámbito católico, aparecieron diversos representantes de una corriente teológica que, sin pretender renegar de la fe cristiana, pusieron en tela de juicio la existencia real del Diablo y los demonios.

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Veamos algunos casos:

Piet Schoonenberg:

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En 1965 este teologo teólogo holandés hizo conocer una teología del pecado sin Satanás, en la cual afirma que, en el hombre, el mal emerge desde su interior, siendo únicamente allí donde puede producirse, pues nunca puede ser causado o suscitado externamente por ningún ser espiritual demoníaco. Hay detrás de esto una concepción radical de la libertad humana, como una libertad que se traduce en autodeterminación, cerrándose a la intervención externa, que puede meramente aumentar la probabilidad de tomar tal o cual resolución, pues no existe (salvo Dios, que no lo hará) poder externo capaz de cancelar la autonomía moral y, con ella, la responsabilidad del sujeto… Y sin embargo muchas veces el individuo se siente incapaz (aunque esto es irreal) de abandonar el pecado, pues éste, por estar vinculado a aspectos de nosotros mismos, se nos presenta como algo dotado de un poder que amenaza nuestra libertad para tomar aquellas decisiones que nos mantienen en Dios o nos acercan a Él: así, en el contexto de la percepción sobredimensionada del poder destructor del pecado, los pecados aparecen como poderes personificados a través de los demonios (Mamón, la avaricia; Asmodeo, la lujuria; Lucifer, la soberbia; etc), y el poder de estos para oprimir o poseer a las personas, no es sino una víbida representación de nuestra esclavitud con respecto al pecado, aunque erróneamente consideremos que los demonios existen de verdad.

Herbert Haag:

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Este teólogo católico dice que Satanás es la personificación del mal y los demonios son, o bien personificaciones secundarias del mal en general, o bien, si se trata de un demonio asociado a un pecado puntual, personificaciones de una manifestación puntual del mal. En su propuesta, Haag llega al extremo de afirmar que, en el Nuevo Testamento, es posible poner “el pecado” o “el mal” en todos los pasajes donde aparece “Satanás”, “Diablo” o algún equivalente. Sin embargo, Haag aclara que eso no se dio porque, al personificar al mal, se lo representa de forma más incisiva e intuitiva. Entonces: ¿acaso Jesús mintió?… La pregunta es un poco fuerte, pero es pertinente porque hay pasajes de Los Evangelios en que evidentemente Jesús se refiere al Diablo o a Satán como un ser real, de forma tan clara que no da lugar a pensar que pudiera no creer en él y en los demonios que le siguen: por ejemplo, esto se ve en los 40 días de ayuno (cuando Satanás viene a tentarlo), cuando expulsa a varios demonios y éstos van a meterse en un grupo de cerdos, o cuando cuenta que vio a Satanás “caer como un rayo”. Ante eso, Haag nos recuerda que Jesús, si vien era la encarnación del Cristo (El Verbo, el Hijo de Dios, la Segunda Persona de la Trinidad…), era un humano de carne y hueso: en otras palabras, El Hijo se encarna asumiendo limitaciones físicas y mentales propias de la condición humana, pese a ser moral y espiritualmente perfecto, además de contar con el don de hacer milagros. Se entiende así que, la mente perfecta del Hijo de Dios, tenía su poder expresivo y comprensivo limitado por el imperfecto cerebro humano, a causa de lo cual Jesucristo podía ser condicionado por su cultura en la medida en que esto no implicara un menoscabo a su sabiduría o a su santidad. Dice entonces Haag:

‹‹Después de todo lo que hemos visto, ya deberíamos haber comprendido claramente que todo lo que se afirma sobre Satanás en el Nuevo Testamento no pertenece al mensaje relativo a la revelación, sino sólo a esa imagen del mundo característica de los escritores bíblicos, es decir, de la mentalidad de su época. Todas esas expresiones reflejan simplemente los conceptos que dominaban corrientemente en los escritos judaicos contemporáneos y determinaban el pensamiento religioso de su época (…). Si aceptamos las típicas categorías mentales judaicas de la época de Cristo, el Diablo en el Nuevo Testamento es presentado como el exponente del mal. Jesús y sus apóstoles vivían en este tipo de mundo cultural y se expresaban correspondientemente.››.

Karl Barth:

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Barth piensa que los demonios no tienen realidad en sí mismos, que representan, en el lenguaje del mito, la rebeldía del hombre frente a Dios. Esta rebeldía se expresa en los pecados como poderes espiritualmente destructivos que esclavizan al hombre, y que se personifican en los demonios; o bien, si es que hablamos del pecado en sentido general, esta rebeldía se personifica en Satanás. Ahora, y para entender mejor qué dice Barth cuando habla de los demonios como representaciones del mal en el lenguaje del mito, éste define al mito como algo que  ‹‹objetiva el más-allá en el más-acá››, volviendo más accesible lo sobrenatural al introducirlo y representarlo en el mundo sensible según la comprensión que el hombre tiene de su existencia dividida o, por decirlo de otra manera, llena de dualidades generadoras de tensión, como bien/mal, vida/muerte, cuerpo/alma, etcétera. Todo esto lleva a Barth a decir que los demonios son personificaciones de las fuerzas de ‹‹lo nulo››, aunque no por ello debemos bajar la guardia, porque existen como una realidad, como un poder extraño a la Creación y dirigido contra la voluntad del Creador, en el sentido de que, si bien son simbólicos y míticos, han jugado siempre un rol activo en la historia de las interacciones entre Dios y la Humanidad, ya que, a decir del propio Barth sobre ‹‹lo nulo›› o ‹‹la nada››:

‹¡La nada es la mentira! Como tal, existe; y posee cualquier cosa como una especie de sustancia y persona, vitalidad y espontaneidad, fuerza, poder y tendencia. Como mentira, funda y organiza su reino, y los demonios son sus representantes››

Paul Tillich:

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Este teólogo emplea categorías ontológicas sobre la caída de los ángeles entendida como mito, interpretando a los demonios como “poderes destructivos del ser”. Explica así el asunto:

‹‹Lo que hay de verdad en la doctrina de los poderes angélicos y demoníacos es la existencia de estructuras supraindividuales de bondad y estructuras supraindividuales de maldad. Ángeles y demonios no son sino los nombres mitológicos con los que el hombre designa los poderes constructivos y destructivos del ser, poderes que andan ambiguamente entretejidos y en mutua lucha en el seno de una misma persona, de un mismo grupo social y de una misma situación histórica. No son seres sino poderes del ser que dependen de la estructura total de la existencia y se hallan implícitos en la ambiguedad de la vida››.

Paul Ricoeur:

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Este filósofo y teólogo calvinista de Francia, intentó descifrar la función simbólica de Satanás, al cual no consideraba como ser real, aunque sin embargo veía como necesaria (en la práctica) a la errada interpretación convencional que se le da. Entrando en materia, Ricoeur creía que, la función simbólica del mito del pecado original, revelaba el aspecto trágico del mal, ya que descubría la situación de cada individuo, en tanto que presentaba al mal como algo que no era creado por el hombre, que ya existía antes y éste simplemente encuentra, implicándose y manchándose de culpa, aunque en última instancia librándose parcialmente de su responsabilidad moral, dado que el mal aparece como originado en un agente demoníaco de carácter pre-humano. Dice así Ricoeur:

‹‹Situado de nuevo en la perspectiva de la confesión de los pecados y del simbolismo que ilumina, el tema del Maligno no es nunca más que una figura-límite que designa ese mal que prosigo cuando a mi vez lo continúo y lo introduzco en el mundo; el siempre ya-ahí del mal es el otro aspecto de ese mal del que, no obstante, yo soy responsable››.

Por palabras como esas, el teólogo Balthasar dijo que, para Ricoeur, el Diablo era una expresión simbólica necesaria para la experiencia de la culpa, del mal radical como algo que todavía encontramos enraizado en nuestra propia naturaleza humana. Lógicamente, de esa concepción del Diablo, se deduce que los demonios, según Paul Ricoeur, son expresiones simbólicas que participan en la representación mítica y trágica del mal como una realidad que, a la vez que está enraizada en nosotros, la encontramos ya dada, como que ya está ahí, e intentamos lidiar con la culpa que eso nos produce al adjudicar su origen al Diablo, y al ver en los demonios a seres que nos precedieron en el pecado, que lo detentan con mucha mayor intensidad que nosotros, y que nos inducen a tropezar…


SÍMBOLO DE LA IDEA-PERCEPCIÓN DE SEPARACIÓN CON RESPECTO A DIOS:

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Helen Cohn Schucman fue catedrática de Psicología Médica en la Universidad de Columbia en Nueva York, desde 1958 hasta su jubilación en 1976. Se hizo famosa porque, con la ayuda de William Thetford, redactó el libro Un Curso de Milagros, que salió a la venta en 1975 y tenía un contenido supuestamente dictado por Jesús, no exteriormente sino como una voz interior que se comunicaba con Helen. Hasta aquí, cualquiera podría apresurarse a decir que todo era un fraude con fines comerciales, pero lo sorprendente es que Helen mostró la actitud propia de los comunicadores espirituales que realmente creen en su mensaje y no buscan fama, ya que prohibió dar a conocer su condición de receptora de los mensajes de Jesús, al menos hasta que muriese, y eso se cumplió, pues solo después de 1981 (año en que falleció) la gente supo que fue ella la que recibió las revelaciones. Esto no es garantía de que efectivamente Jesús haya dictado telepáticamente el libro a Helen, pero sí nos induce a pensar que así lo creía ella, y que su propósito no era la fama o el dinero, cosa que, para quien es creyente de mente abierta, podría interpretarse como un signo de que las supuestas revelaciones podrían ser verdaderas.

Dentro de las diversas cosas que supuestamente Jesús le dictó a Helen, estuvo una particular interpretación del Diablo, de la cual se desprende una interpretación determinada de los demonios. En síntesis, el Diablo aparece como una personificación de la percepción ilusoria de estar separados de Dios, siendo esta una percepción que tiene su origen en el autoconcepto que nos hacemos de nosotros, pues pensamos que somos lo que creemos ser, y eso que creemos ser es siempre algo que, en mayor o menor medida, percibimos como manchado por rasgos que nos oponen al propósito que Dios nos asignó.

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De este modo nos erigimos (inconscientemente y en cierto sentido) en nuestros propios creadores (negando la paternidad de Dios), según la culpa inducida por la conciencia del pecado, del cual es incitador el Demonio en el mito del pecado original, y es pues, a causa de esa condición de “incitador al pecado”, que deviene en causante de aquello que nos hace creernos separados de Dios; pero, dado que esa separación es ilusoria, el Demonio es finalmente una personificación de la ilusión que tenemos de estar separados de Dios, y también una personificación de las fuerzas que nos incitan a caer en esa ilusión a través de la culpa, fuerzas que son los diversos pecados, simbolizados en los demonios, que aparecen aquí como representantes de las fuerzas que luchan contra Dios por poseernos, en tanto que apuntan a entregarnos a la mentira de creernos separados de Dios, a quien negamos como nuestro padre en tanto que nos volvemos hijos del pecado al concebirnos según nuestra entrega al mismo, que no expresa sino lo que hacemos, pues lo que somos es, en esencia, algo divino que está unido al Creador, al Padre Celestial.

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Todo esto podría parecer un tanto redundante, pero no lo es si vemos las palabras que Helen dijo recibir por dictado de Jesús, y que exponemos aquí para complementar la explicación; citamos:

‹‹El “Diablo” es un concepto aterrador porque parece ser sumamente poderoso y sumamente dinámico. Se le percibe como una fuerza que lucha contra Dios por la posesión de Sus creaciones. El Diablo engaña con mentiras, y erige reinos en los que todo está en directa oposición a Dios (…). Esto no tiene ningún sentido. Hemos hablado ya de la caída o separación, mas su significado tiene que comprenderse claramente. La separación es un sistema de pensamiento que, si bien es bastante real en el tiempo, en la eternidad no lo es en absoluto. Para el creyente todas sus creencias son ciertas. En el jardín simbólico se “prohibió” la fruta de un solo árbol; mas Dios no pudo haberla prohibido, o, de lo contrario, nadie la habría podido comer. Si Dios conoce a Sus Hijos, y yo te aseguro que los conoce, ¿cómo iba a ponerles en una situación en la que su propia destrucción fuese posible? Comer de la fruta del Árbol del Conocimiento es una expresión que simboliza la usurpación de la capacidad de auto-crearse. Solamente en este sentido no son Dios y sus creaciones co-creadores. La creencia de que lo son está implícita en el “auto-concepto”,  o sea, la tendencia del ser a forjar una imagen de sí mismo. Las imágenes sólo se pueden percibir, no conocer. El conocimiento no puede engañar, pero la percepción sí. Puedes percibirte como tu propio creador, pero lo que a lo sumo puedes hacer es creerlo. No puedes hacer que sea verdad. La mente puede hacer que la creencia en la separación sea muy real y aterradora, y esta creencia es lo que es el “Diablo”. Es una idea poderosa, dinámica y destructiva, que está en clara oposición a Dios debido a que literalmente niega Su Paternidad.››


VISIÓN PSICOANALÍTICA DE JUNG:

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Carl Gustav Jung afirmó que existía un inconsciente colectivo además de un inconsciente personal. En efecto, observando que a lo largo de los siglos había imágenes mitológicas que se repetían con ligeras variaciones en distintas culturas, Jung planteó que aquel fenómeno respondía a la presencia de arquetipos en el inconsciente colectivo, entendiéndose dichos arquetipos como complejos psíquicos que expresan tendencias innatas, maneras de responder a la realidad y de organizar la vida psíquica interna, y que producen, en su existencia como elementos dinámicos en la vida simbólica de las sociedades, diversos patrones de formación de símbolos; los cuales, al tener su causa en una realidad psíquica y por tanto transhistórica (independiente de las condiciones históricas), se repiten en diversas épocas y culturas, tendiendo a originar mitos e imágenes simbólicas con marcadas similitudes. En este marco, los demonios y sobre todo el Demonio (Ahrimán entre los persas, Satanás entre los cristianos, Mara entre los budistas, etcétera), aparecen como imágenes arquetípicas que expresan, simbolizan y canalizan la dimensión oscura de la psique colectiva, ya que son manifestaciones del arquetipo de la Sombra, que en el plano de la vida social remite a nuestros miedos más primitivos (miedo arcaico a la oscuridad, por ejemplo) y a todo lo que, por ser percibido como amenazante para la armonía y el orden inherentes al carácter civilizado que las sociedades buscan preservar y fomentar a fin de subsistir, es tachado de malo, de incorrecto, de tabú: cosas que remiten a nuestro lado instintivo y salvaje, y que entre sus ejemplos se cuentan el canivalismo, el robo, el asesinato, el incesto, el parricidio, la sexualidad desenfrenada, la violencia extrema, etcétera…

De este modo, tenemos que, la historia del Mal, es la propia historia del hombre en la Tierra. El Mal aparece así, en el lenguaje de los mitos, como anterior  al hombre, aunque introducido en el mundo por su propia libertad. De allí que la Demonología sea también una Antropología en el sentido de que, desde los albores de la civilización, han aparecido divinidades oscuras y seres maléficos, a manera de proyecciones, en el plano mítico, de la naturaleza humana en lo que ella posee de sombrío, de negativo, de amenazante y destructor.

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El gran problema de todo esto, es que la Sombra no solo existe a nivel colectivo sino individual, personal, y representa todo aquello que consideramos negativo en nosotros, todo aquello que rechazamos, y que usualmente negamos o reprimimos. Lógicamente, la Sombra Individual está en gran medida determinada por la Sombra Colectiva de la sociedad en que vivimos, pues nuestro entorno cultural nos infunde valores y códigos morales, ideas sobre lo que es bueno y lo que es malo. Claro está que, el grado de semejanza entre la Sombra Individual y la Sombra Colectiva, varía dependiendo del individuo, pues allí intervienen variables como la inteligencia, la personalidad, el caudal de conocimientos, etcétera. Metiendo a los demonios y al Diablo en el asunto, estos aparecen como imágenes arquetípicas de la Sombra Colectiva, y el individuo, en la medida en que los perciba como seres reales, podrá usarlos como chivos expiatorios para escapar de la aceptación de su Sombra Individual, ejemplo que se ve muy bien en esos evangelistas actuales (un fenómeno de América, básicamente) que andan viendo al Diablo y a los demonios detrás de casi todo pecado que cometen ellos y los demás.

 

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El inconveniente con todo esto es que el arquetipo de La Sombra, por mediación de una imagen arquetípica que le corresponda, puede terminar poseyendo al sujeto; y éste, que incialmente lo usó como chivo expiatorio, como elemento para inconscientemente exorcizar una parte de sí mismo, puede terminar sucumbiendo ante aquello que rechaza y reprime, lo cual encuentra su más perfecto ejemplo en el fenómeno de la posesión demoníaca entendido desde una óptica escéptica de vertiende psicoanálitica-jungiana. Advierte por eso el mismo Carl Gustav Jung:

‹‹Sabemos que un arquetipo puede irrumpir con fuerza demoledora en una vida humana individual y en la vida de una nación (…). En la misma medida que la influencia del inconsciente colectivo aumenta, la mente consciente pierde su poder de liderazgo. Imperceptiblemente se convierte en el dirigido, mientras que un proceso inconsciente e impersonal va tomando el control. Así, sin notarlo, la personalidad consciente es zarandeada como una figura en un tablero de ajedrez por un jugador invisible. Este es el jugador que decide el juego del destino, no la mente consciente y sus planes (…) Las potencialidades del arquetipo, para el bien y el mal por igual, trascienden nuestras capacidades humanas muchas veces (…), la identificación con una figura arquetípica presta fuerza casi sobrehumana al hombre común y corriente.››.

Finalmente, lo expuesto nos muestra la irónica situación de que el propio hombre, en su afán por negar y expulsar una parte de sí mismo, construye maléficas quimeras que sostiene con tanta fe que, en el plano de su vida interior y a veces a nivel de sus acciones, acaban teniendo casi tanto poder como si fuesen reales. Reflexionando sobre esta desconcertante verdad, el Dr. Vicente Rubino, Presidente Honorario de la Asociación Junguiana Argentina, escribió en el Despertar de la Sombra las siguientes palabras:

‹‹Luego de siglos y siglos, el hombre ve emerger ante sí la horrorosa figura del Maligno, que él mismo ha proyectado en su evolución, y cuya génesis humana, por ser inconsciente, permanece desconocida: en el Maligno vuelve a encontrar todo lo que no quisiera ser. El hombre ha convertido en una realidad objetiva lo que ha sido, originariamente, una proyección de su propia Sombra arquetípica (…). El espíritu del Mal, esencializado y personificado, se convierte en una entidad metafísica anterior a las luchas internas del hombre, que es realmente quien la ha creado.››

 

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FDO: MARÍA MAR MARÍN MERINO

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HALLOWEEN:ORIGEN,CELEBRACIONES CRISTIANAS, TRADICIÓN, AMÉRICA, TODOS LOS SANTOS EN ESPAÑA, DÍA DE LOS MUERTOS CULTURA MEXICANA Y AZTECA, SAMHAIN CELTA, IRLANDÉS Y GALLEGO

Los antiguos pueblos celtas solían realizar una gran ceremonia para conmemorar “el final de la cosecha”. Esta celebración ocurría a finales de octubre. Esta fiesta fue bautizada con la palabra gaélica de “Samhain”. (El significado etimológico es “el final del verano“.) Esto es porque durante esta celebración se despedían de Lugh, dios del Sol.

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LA AUTORA: MARÍA MAR MARÍN MERINO

©Mar B.P.I.M.

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La fiesta de Halloween se ha convertido en una de las celebraciones más populares y difundidas del siglo XXI. Aunque la versión actual, la de los disfraces y el ‘trick or treat’, proviene de Estados Unidos y ha sido exportada al resto del mundo en los últimos años, el origen de esta fiesta es europeo y mucho más antiguo. La celebración que hoy conocemos como Halloween es una mezcla de la fiesta pagana de Samhain y la fiesta religiosa del Día de Todos los Santos.

Samhain era el Señor de la Oscuridad y su reino abarcaba las largas noches de invierno. En este sentido, los druidas pensaban que durante la noche del 31 de octubre los muertos se levantaban y salían en busca de la puerta hacia el Otro Mundo ya que se creía que a lo largo de esa noche la distancia entre ambos mundos era casi imperceptible. Por ello, Samhain rondaba por la Tierra durante toda la velada para capturar almas y llevarlas a su mundo de oscuridad. Todavía hoy, la tradición mantiene el hecho de que los vecinos pongan luces en sus casas para ayudar a los muertos a guiarse y poder así escapar de las garras del Señor de la Oscuridad.

Los pueblos celtas de Irlanda tenían, la noche del 31 de octubre, un festival conocido como Samhain (pronunciado “sow-in”) que significa “fin del verano” y que celebraba el final de la época de cosechas y el comienzo de un nuevo año celta, que coincidía con el solsticio de otoño. Desde la perspectiva de la religión wiccan, y tal como pasaba en muchas otras religiones del mundo antiguo, esta fiesta representaba la muerte y renacimiento de su dios, al igual que lo hacían los campos y la naturaleza.

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Durante esta noche, se creía que la puerta entre el mundo de los espíritus y el de los vivos quedaba abierta, por lo que los fantasmas de los difuntos vagaban libremente y el poder mágico de los druidas crecía debido a esta conexión con el mundo astral. Era costumbre utilizar nabos llenos de carbón ardiendo como faroles para guiar a los familiares fallecidos y asustar a los espíritus malvados. Además, los niños recogían presentes de todas las casas para ofrecérselos a los dioses y los entregaban a los druidas para que realizaran un ritual sagrado en el que, según parece, los sacrificios humanos y animales eran un elemento muy importante.

La romanización de las tribus celtas supuso la desaparición de la religión de los druidas y sus fiestas paganas, como el Samhain, fueron perdiendo importancia aun sin llegar a desaparecer del todo. El Papa Gregorio IV (827 a 844), como solían hacer los cristianos para facilitar la conversión de otros pueblos, aprovechó la festividad de Samhain y la convirtió en el Día de Todos los Santos (‘All Hallows’ Eve’), respetando en parte la importancia que se daba a los fallecidos. La versión cristiana de esta festividad está muy difundida en países europeos como España o en otros latinoamericanos como México, donde se adaptó a las costumbres mayas y acabó por derivar en el ‘Día de Muertos’.

El resurgir de Samhain se produjo en el siglo XVIII, cuando los inmigrantes irlandeses lo llevaron a Estados Unidos y popularizaron gracias a leyendas como la de Jack O’Lantern. Se dice que Jack O’Lantern era un pendenciero astuto y ruin que consiguió engañar al diablo para que no pudiera quedarse con su alma. Cuando murió, lo rechazaron en el cielo por sus pecados y el diablo lo expulsó del infierno, por lo que vaga por la Tierra alumbrando su camino con un nabo lleno de carbón al rojo, como se hacía en la tradición celta. En el siglo XIX, cuando la nueva forma de celebrar Halloween empezaba a estar asentada, se decidió cambiar los nabos por calabazas debido a que era más fáciles de tallar y a que había un excedente de calabazas en el país.

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Hace más de 2.000 años, la noche de Samhain, los celtas apagaban las luces y esperaban que la muerte no tocara a sus puertas. La cultura celta abarcaba las  islas Británicas, Escandinava y Europa Occidental y esta tradición del Samhain se extendió por todos estos territorios llegando a ser una de las más populares y de hecho podemos decir que a pesar de cierta distorsión se ha mantenido como algo tradicional. La evolución la modificó pero llega a nuestros días a partir de este origen y su desarrollo.

Los druidas, sacerdotes paganos celtas celebraban la noche del Samhain en la que los espíritus volvían a caminar por la tierra, buscando poseer a los vivos. Por eso no se encendía ningún fuego, las casas permanecían frías y oscuras, sus dueños se vestían fúnebremente para evitar la atención de los muertos y de este modo se creía que en la noche de los muertos se podía seguir con vida si se pasaba desapercibido.

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Además, así celebraban los celtas el final del verano y el fin de las cosechas y, con ello, el comienzo de un año nuevo. “All Hallows Eve” es el nombre anglosajón que con los siglos se le fue dando a esta particular tradición, la víspera del Día de Todos los Santos, que a través del tiempo y el espacio se deformaría en la palabra “Halloween”.

De ahí nos llega entonces un nombre que ha sido exportado a todo el mundo si bien el vocablo “halloween” no cuenta con una traducción en los países en los que también se celebra. Algo que no ocurre por ejemplo con la Navidad, festividad que cada país traduce a su idioma.

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Cada 31 de Octubre, esta fecha era además  una fiesta dedicada a dos dioses: Morrigan (diosa de la guerra y de la muerte) y Dagda (una deidad secundaria relacionada con la abundancia).

A pesar de su origen tenebroso, quizá lo más curioso de esta celebración no sea su carácter lúgubre, sino la mezcla de rasgos culturales que hoy en día aglutina en una sola fecha las tradiciones de varios pueblos.

Lo cierto es que la influencia de lo pagano y lo cristiano, principalmente, ha degenerado en una celebración que aunque dista bastante del origen que os estamos explicando todavía mantiene esa conexión con el ser una fiesta en la que la muerte está muy presente.

Halloween y las celebraciones cristianas

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Al conquistar parte de las Islas Británicas, los romanos adquirieron parte de las celebraciones celtas, e incorporaron en su calendario el particular festejo del fin de año celta. Como es reconocido, la Iglesia es en parte una de las instituciones que mejor perpetuó el bagaje cultural de la civilización romana, a través de herramientas como el latín y la escritura.

Tras de las invasiones germanas y la caída de Roma, la Iglesia fue el único reproductor de los antiguos escritos romanos y griegos, que muchas veces fueron adaptados a la fe católica.

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Así fue como, en el siglo VII d.C., el papa Bonifacio IV incorporó la antigua tradición celta, que figuraba en el calendario romano y se practicaba en las tierras bretonas, al conjunto de las celebraciones cristianas con el nombre de la víspera del Día de Todos los Santos, en un intento de darle un marco sagrado a la arraigada tradición pagana.

Sin embargo, la celebración de “All Hallows Eve” aún no había dejado de transformarse. Hacia el año 1845, Irlanda experimentó su peor crisis económica y social, en lo que se llamaría más tarde la Gran Hambruna Irlandesa. Millones de irlandeses emigraron a otros países en busca de trabajo, siendo los recientes Estados Unidos de América el principal destino de los exiliados.

Los irlandeses llevaron sus tradiciones, y así fue como All Hallows Eve se convirtió en Halloween. Con la intervención norteamericana, la celebración tomó un cariz mucho más pintoresco, cuando no comercial.

La calabaza y los dulces | La tradición del Halloween actual

La calabaza y los dulces La tradición del Halloween actual

Una de las tradiciones más populares en el Halloween actual es el de ahuecar y tallar una calabaza. El origen real de esta tradición era la de hacer un farol llamado Jack-o-lantern surgido del  folklore irlandés del siglo XVIII. Cuenta la leyenda de esta tradición que Jack era un bebedor, jugador y holgazán que pasaba los días tumbados bajo un roble. En una ocasión se le apareció Satanás para llevarlo al infierno; pero Jack le retó a trepar al roble y, cuando el diablo estuvo en la copa del árbol, talló una cruz en el tronco para impedirle descender. Entonces Jack hizo un trato con el diablo: le permitiría bajar si nunca más volvía a tentarlo con el juego o la bebida.

Cuando Jack murió, sin embargo, no pudo entrar en el cielo debido a sus pecados en vida, y tampoco pudo hacerlo en el infierno por haber engañado al diablo. Con el fin de compensarlo, el diablo le entregó una brasa para iluminar su camino en la noche helada por la que debería vagar hasta el día del Juicio Final. La brasa estaba colocada dentro de una cubeta ahuecada que era un nabo, y que tenía que arder por siempre como un farol.

Es por ello que los irlandeses solían utilizar nabos para fabricar sus “faroles de Jack”, pero cuando los inmigrantes llegaron a Estados Unidos advirtieron que las calabazas eran más abundantes que los nabos.

Es por ello que comenzó la tradición de tallar calabazas para la noche de Halloween y transformarlas en faroles con una vela en su interior. El farol no tenía como objetivo convocar espíritus malignos sino mantenerlos alejados de las personas y de las casas.

En cuanto a la costumbre del “truco o trato” o pedir caramelos de puerta en puerta, surge en 1930 y tiene como origen una práctica que surgió en Europa durante el siglo IX llamada souling, una especie de servicio para las almas. El 2 de noviembre, Día de los Fieles Difuntos, los cristianos primitivos iban de pueblo en pueblo mendigando “pasteles de difuntos” (soul cakes), que eran trozos de pan con pasas de uva. Cuantos más pasteles recibieran los mendigos, mayor sería el número de oraciones que rezarían por el alma de los parientes muertos de sus benefactores.

En esa época se tiene la creencia de que los muertos permanecían en el limbo durante un período posterior a su fallecimiento y que las oraciones, aunque fueran rezadas por extraños, podían acelerar el ingreso del alma al cielo.

La práctica se trasladó a los  Estados Unidos como un intento de las autoridades por controlar el vandalismo que se producía durante la noche de Halloween. Hacia fines del siglo XIX, algunos sectores de la población consideraban la noche del 31 de octubre como un momento de diversión a costa de los demás, inspirados por la “noche traviesa” (Mischief Night) que formaba parte de la cultura irlandesa y escocesa .y aunque los actos consistían en bromas pesadas como derribar cercos o enjabonar ventanas, acaból derivando en auténticos actos contra personas y animales por no hablar de que tuvo un punto máximo durante la década de 1920 con las masacres perpetradas por los enmascarados del Ku Klux Klan.

Es por ello que los grupos de la comunidad comenzaron a proponer alternativas de diversión familiar para contrarrestar el vandalismo: concursos de calabazas talladas y disfraces o fiestas para niños y adultos. De este modo, se proponían retomar el espíritu de los primitivos cristianos, y así iban casa por casa disfrazados o con máscaras ofreciendo una sencilla representación o un número musical a cambio de alimento y bebida y luego más adelante, derivó en dulces y caramelos.

El día de los muertos en América

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Debe hacerse una mención especial a otra celebración americana, tan antigua (incluso más) como la celta que también rinde culto a sus muertos y se desarrolla (nuevamente a través de la intervención eclesiástica) durante estos mismos días.

Se trata del Día de los Muertos, cuyo origen se remonta a las civilizaciones precolombinas y hoy en día se festeja México y otros países centroamericanos.

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Mientras tanto, es irónico observar cómo la celebración de Halloween se afianza en varios países de Europa, continente en donde se originó, a través de la globalización. Si bien es cierto que el nuevo orden mundial imperialista impone las costumbres de la metrópoli hacia la periferia, no deja de ser significativo el periplo histórico al que se vio sometida la celebración de la noche del 31 de octubre.

España, día de Todos los Santos

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En España Halloween también se celebra gracias a la influencia cultural que nos llega constantemente desde Estados Unidos, aunque en nuestro país el 31 de Octubre no es tan célebre como el 1 de Noviembre y que se conoce como el Día de Todos los Santos.

Este Día de Todos los Santos es una tradición católica que se celebra en honor a todos los santos, conocidos y desconocidos del mundo moderno y así poder compensar la  falta a las fiestas de los santos durante el año por parte de los fieles. Es el día en el que se honra a la memoria de los que han muerto.

 

El día de los muertos y la cultura Azteca

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El día de los muertos es una festividad muy importante, la del culto a los muertos. Una mirada profunda a través de la Historia del Mundo nos muestra cómo ciertas creencias, han surgido independientemente en distintas culturas.

Puede que por el nombre de “día de los muertos” nos haga pensar en algo malo pero en realidad es un día que por una vez al año, permite honrar la memoria de los que se han ido. En México es un día festivo en el que las calaveras parece que se ven por todos lados, pero lo cierto es que en otros muchos países del mundo también se celebran festividades similares como por ejemplo en España que celebra el “Día de todos los Santos” el 1 de Noviembre.

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La tradición de este día es milenaria y de hecho lo demuestran las cercanas celebraciones de Halloween (de origen celta) o el mencionado Día de Todos los Santos (tradición Cristiana). Pero quizás El Día de los Muertos (en México) está arraigado en el sentir popular como en ningún otro lugar. Una tradición que proviene del gran legado los pueblos originarios y se mantiene viva por casi 3000 años.

Día de los muertos y la cultura Azteca – Transformación del ritual

Cuando en el siglo XVI los españoles llegaron a América, llevaron sus tradiciones y celebraciones para conmemorar a los difuntos, es decir, el Día de Todos los Santos. Pero los nativos de allí lo celebraban a su manera, de esta manera se mezclaron las dos tradiciones, la europea con la prehispánica, coincidiendo el Día de Todos los Santos y todas las Almas con el suyo, dando lugar al actual Día de los Muertos.

También influirían elementos externos como las epidemias que sacudieron el centro de la Ciudad de México, creando en 1861, porque no les quedaba más remedio, cementerios fuera de la ciudad donde el gobierno se hacía cargo de los entierros.

Pero antes de esto, en 1859 se consolidó la costumbre de acudir a los panteones y tumbas a orar a los fallecidos y pedir por sus almas los día 1 y 2 de noviembre, también adornarlas con flores y velas.

La costumbre europea es acudir al cementerio con ropa negra, normalmente estrenaban las mejores ropas, y la clase alta solía ir por las mañanas mientras que los de clases más bajas por las tardes

Historia del día de los muertos

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La festividad del Día de Muertos tiene un origen remoto. Por la falta de evidencias históricas no es posible tener un conocimiento exacto de cómo ha surgido. Sin embargo algunos estudiosos consideran que se remonta hasta el año 800 a.c.

 

 

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Varios siglos más adelante hay más certezas que la actual celebración del Día de los Muertos sería descendiente del llamado Festival de Muertos, un ritual celebrado por los aztecas en los meses de julio y de agosto y que fue realmente popular.

Era la fiesta con que los mexicanos celebraban el final de la cosecha de frijol, garbanzo, maíz y calabaza.

Estos alimentos consistían en parte de la ofrenda que se le entregaba a la diosa azteca Mictecacihuatl. La Diosa Mictecacihuatl es en la mitología azteca la reina de Chinahmictlan y, además, la guardiana del noveno nivel del infierno, al que los aztecas llamaron Mictlan.

Historia del día de los muertos – Ofrendas de los muertos y su significado

Ahora vamos a ver cuáles son las ofrendas más comunes para el Día de los Muertos con el significado que tiene cada uno de ellos.

 

 

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Calaveras de dulce. Son calaveras que tienen en la frente el nombre de la persona que ha fallecido y la suelen consumir los amigos y seres queridos de esa persona.

Pan de muerto. es una de las tradiciones españolas, consiste en una representación de la eucaristía. El pan se hornea con diferentes formas de huesos, una vez que está hecho se espolvorea de azúcar y anís.

Flores. Los días 1 y 2 de noviembre los amigos y familia de los fallecidos suelen ir al cementerio para decorar las tumbas con flores y coronas coloridas, normalmente con rosas y girasoles porque piensan que guían las almas de los muertos.La flor más utilizada es la cempasúchitl se cree que es el origen de todo.

1 y 2 noviembre. Estos dos días son claves porque se cree que el 1 de noviembre las almas de los niños regresan y el día 2 de noviembre la de los adultos.

Retrato del fallecido. La noche del 2 de noviembre se honra esa imagen con un pequeño altar en casa. Se coloca de espaldas y frente a la imagen un espejo. También suelen colocarse al rededor doce cirios, pueden ser menos pero siempre números pares. La cruz es un símbolo europeo para recordarle la fe.

Calabaza en tacha. Tiene un lugar importante en esta tradición, se llama así porque el recipiente que se usa para colocarla es de azúcar, ese azúcar se llama “tacho”.

Copal e incienso. Para limpiar las energía de un sitio se utiliza el copal y así santifican el ambiente.

El día de los muertos y la mitología azteca

 

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Los investigadores creen que la herencia del Festival de Muertos se mezcla con otra costumbre prehispánica: sepultar junto a los muertos objetos, comida y ofrendas. Esta costumbre nace de la creencia de que cuando mueren las personas viajan al reino de Mictlán y luego llegan a Tlalocan (el “cielo” de la cultura azteca). Por eso el muerto necesita para el viaje –por ejemplo- comida y agua, o veladoras para iluminarse.

De acuerdo a esto, se colocaban los objetos en su tumba y en el altar de muertos. Cuando llega el momento de la visita anual a los vivos -el Día de Muertos- se coloca copal y flores de cempasuchil que servirán para marcar el camino a nuestros antepasados.

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Tras la Conquista de América, estas creencias aztecas fueron incorporadas por la Iglesia Católica a su calendario festivo y pasaron a celebrarse el 1 y 2 de Noviembre. El 1 de Noviembre se conmemora el Día de Todos los Santos, especialmente dedicado a los niños. El 2 de Noviembre al resto de las personas queridas fallecidas.

Cómo se celebra el día de los muertos actualmente

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Actualmente, en México y en otros países de Centroamérica, el Día de Muertos se festeja poniendo altares en cada casa en honor de los seres queridos de la familia o de personajes públicos admirados. Algunas familias realizan una especial visita al cementerio: comen junto la sepultura de su antepasado, acompañados por el alma de su difunto. También los familiares visitan los panteones en la noche del 1 de Noviembre.

Es tradicional entonces que las familias armen altares en las tumbas de los muertos del cementerios donde como digo, comen o cenan e incluso llegan a pasar la noche y hasta compañados con la música de los mariachis como tradición al origen de la fiesta.

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Las ofrendas y altares que se llevan o que se realizan para los muertos, poseen un gran simbolismo. En ellas se colocan diversos objetos que utilizaban los difuntos en vida y aquellos que le servirán en el inframundo. Para su elaboración se emplean flores (cempasúchitl, flor de color amarillo intenso que guiará las almas de los muertos) comida (calaveritas de azúcar, pan de muertos, calabaza en tacha, mezcal, atole, tequila) juguetes, veladoras, copal, sal, agua, papel picado, retratos del difunto o cigarrillos.

Esto se hace porque existe la creencia que durante la celebración del día de los muertos, y tan sólo durante dos únicos días al año, las almas de los muertos tienen permiso para volver al mundo de los vivos y acercarse nuevamente a sus seres queridos. El Día de los Muertos es por esto una verdadera fiesta de bienvenida para aquellos que se aman y ya no están con nosotros. Y probablemente esta sea una de las razones más profundas por las que esta celebración se vive con tanta alegría y amor.

Panteones que puedes visitar en el Día de los muertos en México

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Si viajas a México y estando allí coincide con la celebración del día de los muertos existen algunos panteones que incluso reciben la visita de turistas con el fin de conocer un poco más sobre esta tradición. De este modo, puedes visitar estos panteones:

Panteón de Dolores. Este es bastante popular ya que se encuentra ubicado en la ciudad de México, es y es además el más grande Latinoamérica. En dicho panteón podemos encontrar las tumbas de grandes personalidades de México como David Alfaro Siqueiros, Rosario Castellanos, Diego Rivera o Agustín Lara. Es tal la afluencia de gente durante El día de los Muertos que su interior se organizan diferentes actividades culturales.

Panteón de San Fernando. Se encuentra ubicado en el centro de la ciudad de México, y suele congregar también a muchas personas en la noche del 1 de Noviembre. En él, además de la tumba de grandes figuras de la política, como el ex presidente Benito Juárez, se pueden ver de cerca las ofrentas y altares que se elaboran e incluso hay visitas guiadas y se ofrecen espectáculos artísticos.

Panteón de Mérida. Situado en la ciudad de Mérida, Yucatán, es un panteón de gran tamaño que alberga un buen númerode de construcciones góticas y art decó. En el interior se realizan diversas actividades culturales y artísticas.

 

 

SAMHAIN EN LA CULTURA CELTA:

El calendario celta dividía el año en dos partes, la mitad oscura comenzando en el mes de Samanios (lunación octubre-noviembre), y la mitad clara, comenzando en el mes de Giamonios  (lunación abril-mayo). Se consideraba que el año comenzaba con la mitad oscura, así Samonios se convertía en el año nuevo celta. Todos los meses comenzaban con la luna llena y la celebración del año nuevo tomaba lugar durante las «tres noches de Samonios», la luna llena más cercana entre el equinoccio de otoño y el solsticio de invierno. Las lunas llenas marcaban el punto medio de cada mitad del año durante las cuales se celebraban festivales. El calendario de Coligny marca la luna de pleno verano, sin embargo, omite la de pleno invierno. El calendario fue diseñado para alinear las lunaciones con el ciclo agrícola, y la posición astronómica exacta del Sol se consideraba menos importante.

En la Irlanda medieval, Samhain permaneció como la principal festividad, celebrado con una gran asamblea en la corte real de Tara , durando tres noches, consistente con el testimonio galo.

La festividad céltica del Samhain se describe como una comunión con los espíritus de los difuntos que, en esta fecha, tenían autorización para caminar entre los vivos, dándosele a la gente la oportunidad de reunirse con sus antepasados muertos. Para mantener a los espíritus contentos y alejar a los malos de sus hogares, dejaban comida fuera, una tradición que evolucionó convirtiéndose en lo que hoy hacen los niños yendo de casa en casa pidiendo dulces.

Después de que los romanos  conquistaran gran parte de los territorios celtas , estos influenciaron el mundo céltico con sus festivales a la diosa romana de la cosecha, Pomona. Más tarde, los cristianos calificaron las celebraciones celtas  como una práctica herética, destruyendo bajo este pretexto gran cantidad de la cultura, monumentos, y tradiciones celtas, para afianzar su dominio político y social del viejo continente. Fue la época de sometimiento de los pueblos libres paganos, que eran convertidos al cristianismo demonizando sus creencias, adoptando sus festivales, y convirtiéndolos al cristianismo. Así, el de Samain se convirtió en el día de Todos los Santos, de donde deriva el nombre inglés de Halloween.

Por el Samhain era costumbre vaciar nabos (posteriormente calabazas , debido a una tradición irlandesa) para ponerles dentro velas. Varios siglos después, esta tradición (que renace en la actualidad gracias al movimiento neo-pagano ) tiene continuidad en el actual Halloween, exportación de los irlandeses a Estados Unidos  en el siglo XIX y principios del XX.

SAMHAIN EN LA LEYENDA CELTA IRLANDESA:

El Ciclo de Ulster  está salpicado de referencias al Samhain. Muchas de las aventuras y campañas emprendidas por los personajes comienzan en la fiesta de la noche de Samhain. Algunos ejemplos de estas historias presentes en el folclore irlandés son:

  •   Echtra Nerai, la aventura de Nera;  y
  •   Cath Maige Tuired               ( El Ciclo del Ulster en irlandés an Rúraíocht, conocido anteriormente como Ciclo de la rama roja, es un gran conjunto de escritos en prosa y verso centrados en los héroes tradicionales de los Ulaid, los pobladores del este la provincia irlandesa moderna del Úlster , uno de los cuatro grandes ciclos de la mitología irlandesa )

Siguiendo con el origen celta, cuando  acababa el tiempo de las cosechas, y a partir de entonces, los días iban a ser más cortos y las noches más largas. Los celtas creían que en esta noche de Samhain (hoy noche de Halloween),
los espíritus de los muertos volvían a visitar el mundo de los mortales. Encendían grandes hogueras para ahuyentar a los malos espíritus.Era la fiesta nocturna de bienvenida al Año Nuevo.

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La costumbre era dejar comida y dulces fuera de sus casas y encender velas para ayudar a las almas de los muertos a encontrar el camino hacia la luz y el descanso junto al dios Sol, en las Tierras del Verano.

La noche de Samhain en la actualidad se ha convertido en la noche de Halloween.

Ejemplo de ello es  la vieja tradición de dejar comida para los muertos, hoy representada en los niños que, disfrazados, van de casa en casa, pidiendo dulces, con la frase ‘trick or treat’ (trato o truco). 

Al parecer, los celtas iban recogiendo alimentos por las casas para las ofrendas a sus dioses. Rituales que, supuestamente, incluían algún que otro  sacrificio humano y para los que preparaban un gran nabo hueco con carbones encendidos dentro, representando al espíritu que creían que les otorgaba poder.

En esa mágica noche de rituales, la noche de Samhain, se abría la puerta al más alla y  los vivos y los muertos tenían la oportunidad de poder comunicarse.

 

 

Tras la romanización de los pueblos celtas – con alguna excepción como es el caso de Irlanda- y, a pesar de que  la religión de los druidas llegó a desaparecer; el primitivo ‘Samhain’ logró sobrevivir conservando gran parte de su espíritu y algunos de sus ritos.

Así pues, la tradición será recogida y se extenderá por los pueblos de la Europa medieval, en especial los de origen céltico, quienes tradicionalmente ahuecaban nabos y en su interior ponían carbón ardiente para iluminar el camino de regreso al mundo de los vivos a sus familiares difuntos más queridos dándoles así la bienvenida, a la vez que se protegían de los malos espíritus.

Con el auge de la nueva religión-el cristianismo- la fiesta pagana se cristianizó después como el dia ‘de Todos los Santos’ (la traducción en inglés es, “All Hallow´s Eve”, de ahí la expresión actual de ‘Hallowe’en’).

A pesar de ello, los irlandeses , entre otros pueblos de origen celta, siguieron celebrando la tradición festiva de la noche de Samhaim, el 31 de Octubre, desde el año 100 d.C.

 

LA NOCHE DE SAMHAIN SE CONVIERTE EN NOCHE DE HALLOWEEN:

A mediados del siglo XVIII, los emigrantes irlandeses empiezan a llegar a Norteamérica. Con ellos llegan, su cultura, su folclore, sus tradiciones, y también su noche de Samhain. Eso sí con algunos cambios, estos europeos comenzaron a utilizar calabazas-mucho más grandes y fáciles de ahuecar- en lugar de los nabos.

En un primer momento, la fiesta sufre una fuerte represión por parte de las autoridades de Nueva Inglaterra, de arraigada tradición luterana.

 

Pero a finales del siglo XIX, los Estados Unidos reciben una nueva oleada de inmigrantes de origen céltico.

La fiesta irlandesa entonces, se mezcla con otras creencias indias y en la secuela colonial, el Halloween incluye entre sus tradiciones la conocida Leyenda de jack-o-lantern, como se conoce actualmente, “Jack O’Lantern”.

Esta leyenda tiene su origen en un irlandés taciturno y pendenciero llamado Jack, quien una noche,  de 31 de Octubre, cuenta la tradición, que se tropezó con el mísmisimo diablo.

Desde entonces comenzó a extenderse la leyenda negra de Jack-o-lantern; el tenebroso candil de Jack.

Además de esta leyenda en la noche de Hallowen es tradición el contar historias de fantasmas  y la realización de travesuras, bromas o bailes tradicionales. La gente comienza a confeccionar disfraces o trajes para Halloween.

 

 

 

 

 

 

 

 

SAMHAIN (SAMAÍN) EN LA CULTURA GALLEGA:

Rafael López Loureiro, maestro de escuela de Cedeira (A Coruña) fue el responsable de redescubrir esta tradición y comprobar que existía por toda Galicia  hasta hace menos de treinta años.

 Además, también comprobó su pervivencia en el norte de Cáceres , alrededor de la zona en la que están situadas las aldeas de habla gallega, y en zonas de Zamora  y de León cercanas a Galicia y donde la lengua y las tradiciones gallegas están muy arraigadas. Además, este estudioso analizó la relación de la costumbre de las calabazas con el culto a la muerte y a semejanza con las tradiciones hermanas de las islas británicas. Hasta llegó a detectar peculiaridades como la de Quiroga (Lugo) , donde la calabaza tallada se seca y se conserva para usarla como máscara en el Entroido. Su trabajo sobre esta tradición, recogido en el libro “Calaveiras de melón ” (calaveras de melón) y en otra de posterior aparición, empezó aun ahora a llamar la atención de los antropólogos. Lo que no tuvo en cuenta López Loureiro es la relación entre el Samain y Magosto.Hoy en día se celebra con gran arraigo el Samhain o Samaín (adaptación al gallego de la palabra gaélica) en algunas de las ciudades y pueblos de Galicia , como La Coruña, Ferrol,Cedeira, etc .En la villa de Ribadavía se celebra cada 31 de octubre la fiesta “a noite meiga” (la noche embrujada) en la que la ciudad “se llena” de fantasmas, brujas, vampiros… El castillo es lugar de un gran pasaje del terror, entre otras actividades.

RENOVACIÓN DE SAMHAIN EVITANDO LA INFLUENCIA DE ESTADOS UNIDOS:

López Loureiro también divulgo la tradición de las calabazas y su relación con el Samhain por colegios y asociaciones de todo tipo, lo que está provocando que cada vez haya más lugares en los que se celebra esta fiesta sin pasar por la influencia de Estados Unidos . También promovió, hace trece años, del Samhain que aún hoy se celebra en Cedeira (la Coruña) . Primero desde la asociación «Chirlateira», y después desde «Amigos do Samaín», organizando cada año una exposición y un premio a la calabaza mejor esculpida. Además, se celebra una “procesión de ánimas”, en la que los jóvenes de la villa desfilan por las calles disfrazados y portando luces como si fuesen la Santa Compaña. Hay una merienda y actúan grupos de animación. Desde hace tres años se conceden los premios anuales del Samhain otorgados a Isaac Díaz Pardo a Xaquín Marín  y al grupo Milladoiro. El acto de entrega se celebra en una caldeirada cultural, y la fiesta se cierra con el “De aquí nun ano”, un pregón que se lee al final del evento.

Heredera directa de la fiesta de Cedeira el Samaín   o Festas das Cabaças  que celebra la agrupación A Revolta  , integrada en la Fundaçom Artábria de Ferrol . Después de un año de participación en el Samaín del norte, introdujeron en el casco urbano de Ferrol (La Coruña)  el tallado de calabazas. Además del obradoiro y de la posterior exposición. Desde Artábria reconocen que la tradición del tallado no se conservaba en la ciudad, pero si que había recuerdos en todas las aldeas de los alrededores, especialmente hacia la zona Norte. En Narón (Ferrol) está desde hace bastante tiempo la fiesta organizada por la Asociación de Veciños de San Mateo. En Ferrolterra   la «Festa das Caveiras» de Narahío . En Palmeira  la fiesta organizada por el colegio público.

Un texto teatral, “Indo para o Samaín”, de Carlos Labraña , enseña a los más pequeños esta tradición gallega. Un cuento de Celia de Sáa  , del programa “Plis Plas” de la Radio Galega , recoge también esta tradición, y la revista que publicaba el programa le dedicó varios años artículos. El semanario “A Nosa Terra ” recogía también en sus páginas esta tradición, y a medida que se va acercando el Día de Difuntos son cada vez más las páginas de que recogen la existencia de esta costumbre. Poco a poco el Samaín está ganado popularidad dentro de las tradiciones gallegas.

CONCLUSIONES:

Podemos concluir esta historia apuntando que Halloween, se desvela como una noche bañada por una áura mágica, misteriosa y aterradora. Personajes terroríficos y hechizados-brujas, fantasmas, duendes, espíritus-,  salen de sus cuentos de leyenda para mezclarse entre los mortales que se preparan con disfraces, bromas, pelucas, pinturas, y películas de terror para recibirlos, aunque, sin perder el ambiente de fiesta y el buen humor.

La fiesta de halloween carece ya de sentido religioso, y como tantas otras, forma parte de nuestra sociedad y cultura consumista.

Una fiesta ancestral reconvertida para la sociedad actual del ocio. Nada tiene que ver ya con los rituales de los druidas ni con los pueblos celtas que dominaron la mayor parte del oeste y centro de Europa durante el primer milenio a.C.

Precisamente, es por ello, que no debemos olvidar su verdadero origen.

Para los que piensan es una moda importada de los estadounidenses aclarar que que se equivocan, ya que precisamente son ellos los que han mantenido viva esta vieja tradición europea que, todavía en paises como Irlanda, se sigue celebrando cada año como la noche de Samhain y que poco a poco vuelve a sus orígenes con más fuerza.

 

 

FDO: MARÍA MAR MARÍN MERINO

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FUENTES:

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-Wikipedia

-http://noticias-de-hoy.es

-http://welcometogalicia.blogspot.com.es/

 

LOS ATRAPASUEÑOS: TODO LO QUE NECESITAS SABER SOBRE ELLOS

Los atrapasueños o cazadores de sueños han ido pasando de generación en generación. Pese a que los indios terminaron cayendo en desgracia en su práctica totalidad, su amuleto ha conseguido sobrevivir a la leyenda de estos pueblos que habitaban Norteamérica antes de que el hombre blanco llegara a sus territorios.

La década de los sesenta en el pasado siglo XX fue uno de los motivos principales por los que los atrapasueños volvieron a adquirir fama. En aquellos años de liberación y contracultura, se pudo ver a muchos grandes artistas con su atrapasueños. Entre ellos gente como Neil Young, Willie Nelson y demás artistas que, con la ayuda del cine, hicieron despertar la curiosidad de la gente sobre los primeros habitantes de norteamérica y el significado de los sueños que tenían al anochecer.

El misticismo de estos amuletos indios sigue siendo atractivo para muchas personas. En los pueblos indígenas norteamericanos las creencias eran muy respetadas y se cuidaban de profesar un respeto especial a los dioses y la naturaleza. Esto precisamente es lo que buscan muchos en los atrapasueños, una vuelta a los valores de estos pueblos antiguos.

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LA AUTORA: MARÍA MAR MARÍN MERINO

©Mar B.P.I.M.

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Al ver un atrapasueños -o cazador de los sueños– surgen inquietudes y seguramente nos hemos preguntado para qué sirve, con qué propósito se usa o de donde vino. Sin más, un atrapa-sueños es un instrumento de la popular medicina chamán. Se dice que este tipo de objetos es capaz de mantener con nosotros los sueños e ideas que se nos sean agradables, así como las buenas vibras de quien lo posee.

Según la leyenda, las malas energías que lleguen a caer en él se quedarán atrapadas en sus mallas y poco a poco se van a disipar con los rayos del sol del día evitando el efecto de estas malas vibras de baja frecuencia en nosotros. Su función consiste en purificar y filtrar los sueños de las personas, dejando pasar solamente los positivos y eliminando los negativos, bajando hasta las plumas.

¿QUÉ ES Y PARA QUÉ SIRVE UN ATRAPASUEÑOS?

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Los atrapasueños son unos instrumentos poderosos de la medicina chamán. Su origen data de las antiguas tribus indias americanas. Su aro representa la rueda de la vida y la malla o red, son los sueños que tejemos en nuestros sueños, alma o en las acciones que generamos en nuestro día a día. En el centro de esta red vemos el vacío, que es el “Gran Misterio”.

La tradición dice que este tipo de objetos son de gran ayuda para mantener con nosotros las buenas ideas y los sueños agradables, protegiendo a quienes lo poseen. El tiempo de los sueños está influenciado por las buenas y malas energías, estando estas atrapadas por la malla y disipándose por el agujero central con los primeros rayos de sol del día.

 

HISTORIA Y ORIGEN DEL ATRAPASUEÑOS: LOS OJIBWA

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El atrapasueños o cazapesadillas se originó en la tribu de los Ojibwa, donde esta clase de amuletos era construido con hebras naturales teñidas de rojo dentro de una argolla circular, imitando la red de una araña. Cuando este estaba colgado sobre la cabecera de la cama, se usaba como hechizo para proteger a los niños en contra de las pesadillas y las maldiciones lanzadas sobre ellos.

Esta tribu se creía que los atrapasueños filtraban los sueños de sus dueños, de manera quesolo quedaban las buenas vibras que estos acumulaban durante el día. Durante la década de los 60, este tipo de elementos se empezó a comercializar por la misma tribu, cosa criticada por tribus cercanas. Tribus norteamericanas empezaron a adaptar los atrapasueños según sus conveniencias. Aunque hay muchas tribus que consideran este tipo de decoración como un objeto de malas vibras con un enfoque satanico, creado con el único fin de ser comercializado en masa sin tener un sentido de propiedad o de curación para quien lo tiene.

LA DIOSA ASIBIKAASHI, PORTECTORA DE LOS NIÑOS:

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Cuenta la leyenda, que había una mujer araña llamada Asibikaashi, la cual se encargaba de cuidar a las personas de la tierra. Ella velaba por todas las criaturas que habitaban nuestro mundo, inclinándose sobre cunas y camas de niños mientras tejía una delicada telaraña que tenía la capacidad de atrapar entre sus hilos todo mal que pudiera caer sobre ellos y hacerlos desaparecer con la luz del día. Cuando el pueblo de Asibikaashi se empezó a dispersar por lo que ahora es Estados Unidos, se le empezó a hacer más complicado cuidar a todos los niños, por lo que ella empezó a enseñar a las madres y abuelas a tejer estos protectores con propiedades mágicas para poder proteger a sus niños.

Por su parte, el pueblo Lakota perteneciente a la tribu Sioux de Norte América atribuyen a los atrapasueños la capacidad de atrapar entre sus hilos a las pesadillas para así eliminarlas, mientras que los sueños positivos se deslizan por las plumas y caen en la persona que está durmiendo.

COMPONENTES Y COLORES DE LOS ATRAPASUEÑOS:

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Originalmente, los atrapasueños eran hechos utilizando aros fabricados con ramas de sauce, tendones o cuerdas de otras plantas que fueran resistentes. La forma circular que estos tienen representa el movimiento del sol y la luna en una esfera celeste.

El círculo o aro central, donde se teje con la tela, representa el cosmos, los cuatro puntos cardinales y la rueda curativa Ojibwa. Este círculo se divide en 4 secciones, en el norte se localiza el aire, en el sur el agua, en el este el fuego y en el oeste la tierra.

Las plumas son el principal símbolo capturador de energía de un atrapasueños, los Ojibwa afirman que cumple con los mismos principios que tiene el aura de un ser humano. Gracias a esto, los chamanes la eligieron para filtrar los buenos o dulces sueños.

Las cuentas o semillas perforadas que se usan en el atrapasueños son agregados a gusto de quien lo hace, son la representación individual del poder.

LOS COLORES EN ATRAPASUEÑOS, ¿QUÉ REPRESENTAN Y SIGNIFICAN?

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El significado de los atrapasueños y los distintos colores en los que se puede presentar está asociado profundamente con los materiales en los que se realiza. Claro está, cada uno tiene un valor especial.

 

Por mencionar varios, los atrapasueños blancos conectan con la relajación, orden y la limpieza, es el preferido para usar dentro de dormitorios infantiles. A modo de contraste, el atrapasueños negro se utiliza para contrarrestar el impacto visual. En conjunto, el blanco y negro en los atrapasueños promueven al equilibrio y el orden.

  • El color rojo dentro de los atrapasueños estimula el ánimo, la pasión y la energía.
  • El amarillo está relacionado con la estimulación del intelecto, la energía vital y la alegría.
  • El naranja se asocia con la estabilidad y la calidez del hogar.
  • El verde es utilizado para favorecer las conexiones con el mundo natural, la energía natural y la calma, parecido al uso que se le da al atrapasueños marrón, también vinculado a la estabilidad y seguridad.
  • El morado está relacionado con la creatividad, la fertilidad y el sexo.
  • El color rosa en los atrapasueños incita a la paz y al descanso, usado con frecuencia en las camas de bebés.
  • El color azul en los atrapasueños refiere la fuerza, la determinación y el éxito.

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¿CÓMO SE USAN LOS ATRAPASUEÑOS Y DONDE COLOCARLOS?

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Al igual que cualquier amuleto normal, los atrapasueños se deben personalizar según el tipo de negatividades individuales de quien lo posea, para que así se favorezca la evolución personal de quien lo lleva, ya sea en su cuerpo o en el lugar deseado para proteger.

Estos se deben cuidar de un posible deterioro, puesto que puede significar que hay una carga negativa o nociva que debe ser limpiada si no se limpia a tiempo. Una costumbre de mayor relevancia es cortar uno de los hilos que forman la red interna del atrapasueños, para así interrumpir los sueños malos para que nunca se cumplan.

Los atrapasueños pueden ubicarse en el techo de la habitación que desea protegerse, cerca de la cabecera de la cama, así mismo se debe evitar el contacto con la pared o algún objeto que impida su movimiento, y debe estar iluminado por la luz natural de una ventana, pues así es la única forma de limpiarlo.

¿CÓMO SE ACTIVA UN ATRAPASUEÑOS?

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La activación de un atrapasueños consiste en varias etapas, cabe resaltar que siempre debe recargarse con energía positiva.

Durante la primera hora de la mañana, cuando el sol acaba de salir, se debe colocar el atrapasueños y llevarlo frente a una ventana con bastante sol, a la altura del corazón, donde se deben cerrar los ojos y pensar en momentos que nos generan gran satisfacción personal.

Toda esta energía recolectada por el amuleto va a permanecer ahí por años. Es recomendable hacer esta activación al menos dos veces al año para limpiarlo de malas vibras y llenarlo de buenas energías.

Cuando el atrapa-pesadillas se empiece a desgastar y sus hilos se empiecen a romper, se debe adquirir otro. El viejo debe ser quemado y arrojado a la basura, para así eliminar todo residuo de malas energías que queden en el.

¿CÓMO HACER UN ATRAPASUEÑOS PASO A PASO?

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Para hacer un atrapasueños se necesitan de varios materiales, entre los cuales se encuentran aros para tejer, estambre, plumas según gusto, listones o cuerdas a gusto, y pulseras o collares con cuentas.

Para empezar a armar un atrapasueños, se toma el aro para tejer y se enrolla por toda su superficie el estambre, para así cubrir su superficie. Luego de eso, se hace un nudo con un estambre nuevo en una de las secciones y se hace un pentágono de 5 lados iguales, anudando sus extremos en el círculo para tejer. Posteriormente, se hace exactamente lo mismo dentro del pentágono, anudándolo de los hilos que quedaron dentro. Así hasta que quede un pequeño círculo en el centro, o hasta que se crea conveniente.

Paso siguiente, se atan largas piezas de cuerdas o listones a gusto donde se pondrán las plumas. Al final de los listones, se coserán las plumas y se colocarán las cuentas en el lugar donde más nos parezca.

¿CÓMO SE CURA, PURIFICA Y LIMPIA UN ATRAPASUEÑOS?

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Los atrapa-sueñosdeben ser limpiados y purificados al menos 2 veces al año, en un proceso donde se eliminen las malas vibras que puedan caer en él durante este tiempo. Una técnica para limpiarlo es utilizando salvia encendida, una vez que esta empiece a consumirse y de haberse quemado durante al menos un minuto, se debe usar el humo para curar el atrapasueños.

Una vez preparada la salvia, se debe comenzar por la parte frontal, pasándolo alrededor del atrapasueños y cubrirlo con el humo varias veces para hacer que la mala energía se elimine. Luego de haber limpiado el atrapasueños de manera óptima, se debe limpiar la habitación. Comenzando por el borde en sentido de las agujas del reloj, se pasa la salvia humeante por toda la habitación. Poniendo especial concentración para así purificarnos a nosotros mismos.

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Al finalizar, ponernos frente al atrapa sueños, decir con anhelo e intención en voz alta lo que queremos que haga por nosotros. Para cerrar la ceremonia, se le dan las gracias al atrapasueños por toda la protección que nos brinda.

Todo el misticismo que estos atrapa sueños malos y negativos es fascinante desde el ángulo en el que se vea, siendo así beneficioso y atractivo para quien lo posea o para quien quiera obtener o hacer uno propio.

 

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FDO: MARÍA MAR MARÍN MERINO

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LUCIFER, EL ÁNGEL CAÍDO

El portador de luz fue el favorito de Dios hasta que su arrogancia le llevó a rebelarse contra el supremo dirigiendo una revuelta en El Cielo que inició una guerra angelical, una revuelta que finalizó cuando Lucifer fue vencido por el arcángel Miguel ayudado por la mano de Dios, quedando de este modo exiliado al Infierno.

Lucifer, cuyo nombre es de origen latino y significa “portador de luz” en tanto que proviene de “lucem” (luz) y “ferre” (portador), fue el querubín/arcángel más glorioso, bello e iluminado de toda la Creación; mas, por su orgullo y arrogancia, intentó igualarse al mismo Dios y condujo a un grupo de ángeles rebeldes para finalmente ser derrotado por el arcángel Miguel y caer a las profundidades del infierno, sitio que habría de gobernar hasta que sea destruido finalmente en el Juicio Final. Usualmente representado bajo el título de la “Estrella de la Mañana”, Lucifer, “el primer pecador”

 

 

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LA AUTORA: MARÍA MAR MARÍN MERINO

©Mar B.P.I.M.

 

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¿Es lo mismo Lucifer, el Demonio y Satanás?

La palabra demonio o daemon procede del griego «demon» (genio), un ser sobrenatural descrito como algo que no es humano y que usualmente resulta malévolo. Así y todo, la connotación negativa fue algo que distintas religiones de Oriente Medio fueron añadiendo al concepto de daemon con el paso de los siglos.

En el Antiguo Testamento al adversario de Dios se le llama «Satán», que significa literalmente enemigo u opositor. Paradójicamente, el Satán reflejado en los estratos más antiguos de la Biblia nada tiene que ver con ángeles caídos, ni con demonios corrientes, ni con el origen del mal… simplemente es un ángel a las órdenes de Yahvé encargado de ciertas tareas desagradables. Es más adelante cuando Satán ocupa en la narración el puesto del antipoder frente al Dios Creador, aunque la existencia de este antipoder se intuye ya en el Génesis,

En el Nuevo Testamento, a Satanás se le nombra como «Diablo», que viene del verbo griego «diaballo» (acusar). Otros apelativos que recibe Satanás son Legión, Príncipe de los demonios, Beelzebub, Mentiroso, Padre de la mentira, Pecador desde el principio, Tentador, Maligno, Espíritus malignos, Espíritus inmundos o impuros, Homicida desde el principio, Señor de la muerte, Dragón, Serpiente antigua, Belial, Dios de este mundo, Poder de las tinieblas, Seductor del mundo entero, Ángel de Satanás o Acusador.

Lucifer, por su parte, no está mencionado en el Antiguo Testamento, no al menos directamente, significando «estrella de la mañana» o «el que lleva la luz». Según los textos del renombrado exorcista P. Gabriele Amorth, Lucifer sería el nombre propio del segundo demonio en importancia en la jerarquía demoníaca. No obstante, para el Cristianismo Satanás y Lucifer son la misma cosa.

¿Quién es el Ángel caído?

 

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Según la tradición cristiana, Lucifer representa al ángel caído, ejemplo de belleza y sabiduría, a quien la soberbia le condujo a la oscuridad. En consonancia con el pensamiento de Santo Tomás, el pecado de soberbia consistió en pretender obtener la bienaventuranza sobrenatural no como un don gratuito de Dios, es decir, por su gracia, sino por sus propias fuerzas. Desde su rebelión en la que arrastró a un tercio de los ángeles (Apocalipsis 12:4), es denominado el adversario de Dios, si bien designar a Lucifer como Satán es un invento cristiano procedente –en opinión de Antonio Piñero, catedrático de filología griega en la Universidad Complutense– de «una exégesis particular por parte de los Padres de la Iglesia de un pasaje de Isaías, concretamente el 14,12 5».

«¡Cómo has caído de los cielos, Lucero, hijo de la Aurora! ¡Has sido abatido a tierra, dominador de las naciones! Tú que habías dicho en tu corazón: ‘Al cielo voy a subir, por encima de las estrellas de Dios alzaré mi trono, y me sentaré en el Monte de la Reunión… subiré a las alturas del nublado, me asemejaré al Altísimo’. ¡Ya! Al sheol (mundo subterráneo) has sido precipitado, a lo más hondo del pozo», escribió Isaías para celebrar la muerte del Rey asirio Sargón II. La referencia al Rey como «Lucero, hijo de la Aurora» fue entendida por los Padres de la Iglesia como una denominación al Diablo.

En el cristianismo ambos conceptos son hoy similares, con la diferenciación generalizada de que Lucifer es el nombre del «Príncipe de los demonios» antes de su caída; y el nombre de «Satán» es el que adoptó tras su caída.

¿Quién era antes de caer?

 

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Según el libro del profeta Ezequiel, Lucifer era un querubín antes de caer. En primera instancia el pasaje bíblico de donde se saca dicha teoría está dirigido al rey de Tiro en un tono y con unos propósitos semejantes al pasaje que Isaías dirigió al rey de Babilonia. La gran diferencia es que el pasaje de Ezequiel, incluso en la antigua versión hebrea, hablaba de un querubín, motivo por el cual tiene mucho más sentido interpretarlo en un segundo plano como un pasaje que alude también a Lucifer y su caída; cito: ‹‹Así ha dicho Jehová el Señor: Tú eras el sello de la perfección, lleno de sabiduría, y acabado de hermosura. En Edén, en el huerto de Dios estuviste; de toda piedra preciosa era tu vestidura; de cornerina, topacio, jaspe, crisólito, berilo y ónice; de zafiro, carbunclo, esmeralda y oro; los primores de tus tamboriles y flautas estuvieron preparados para ti en el día de tu creación. Tú, querubín grande, protector, yo te puse en el santo monte de Dios, allí estuviste; en medio de las piedras de fuego te paseabas. Perfecto eras en todos tus caminos desde el día que fuiste creado, hasta que se halló en ti maldad. A causa de la multitud de tus contrataciones fuiste lleno de iniquidad, y pecaste; por lo que yo te eché del monte de Dios, y te arrojé de entre las piedras del fuego, oh querubín protector›› (Ezequiel 28:12-16).

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No obstante las cosas se complican cuando pensamos en que para otra teoría mucho más conocida Lucifer era un arcángel; ya que, como bien se sabe, un ángel solo puede pertenecer a uno de los nueve coros angélicos, por lo que o bien era un querubín o bien era un arcángel…

Ahora, existe otro punto de vista según el cual Lucifer habría sido el primer ángel creado por Dios, un ángel inigualable en belleza, esplendor e iluminación intelectual, un ser que estaría por encima de las nueve jerarquías angélicas.

 

Las razones de la rebelión

 

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Como todo el mundo sabe, Lucifer se reveló porque deseaba derrocar a Dios y hacerse con la autoridad celestial, porque envidiaba la perfección del Creador y la soberbia y el orgullo le condujeron a la rebelión, o al menos buscar arruinar la armonía del Reino de los Cielos y conseguir su independencia y la de sus ángeles insurrectos con respecto al Todopoderoso. Sin embargo hay teólogos para los cuales el misterio de la Divina Encarnación (la venida de Jesús) les fue revelado a los ángeles junto al hecho de que todas las jerarquías celestiales debían postrarse ante la gloria de La Palabra Encarnada (Jesús). Eso produjo soberbia en Lucifer y en los ángeles que él amotinó, ya que veían con la rabia del orgullo herido el que la esencia divina se encarnase en una naturaleza tan tosca e inferior a la de ellos como era la naturaleza humana.

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Según los mormones “Lucifer” era el nombre del Diablo antes de su expulsión del cielo y, en lo que respecta a las razones por las cuales Lucifer se sublevó, tienen algo muy interesante que decirnos y es que, aparte de lo que ya sabemos, Lucifer se reveló porque deseaba destruir la libertad del hombre… Justo el arquetipo contrario a aquel que construyó el Romanticismo, arquetipo en el que Lucifer era un símbolo de la libertad al estilo de Prometeo. En efecto, en el Libro de Moisés dentro de “La Perla de Gran Precio” podemos leer lo siguiente en el capítulo 4: ‹‹Pero, he aquí, mi Hijo Amado, que fue mi Amado y mi Escogido desde el principio, me dijo: “Padre, hágase tu voluntad, y sea tuya la gloria para siempre” Pues por motivo de que Satanás se rebeló contra mí, y pretendió destruir el albedrío del hombre que yo, Dios el Señor, le había dado, y que también le diera mi propio poder, hice que fuese echado abajo por el poder mi Unigénito››. En lo citado se usa el nombre “Satanás” pero, ya que sabemos que los mormones identifican a Satanás con Lucifer y conciben que simplemente son dos nombres —uno para referirse al Diablo antes de la caída; el otro, después de la caída— de la misma entidad, evidentemente tiene sentido la cita en el marco de este artículo, sobre todo si consideramos que, aunque esté escrito “Satanás”, el pasaje alude al Diablo en relación al porqué de su caída.

 

 
Nace un nombre, nace un mito: el gran fraude de
Portada del Colegio de San Jerónimo.Santiago de Compostela.A Coruña.
San Jerónimo

A la hora de preguntarnos si el nombre Lucifer pertenece realmente a un demonio o es solo un simple nombre, a nuestra mente puede acudir la siguiente pregunta: ¿Cual fue el primer texto donde comenzó a hablarse de un demonio bajo el nombre “Lucifer”? La respuesta sería: en la Vulgata, la traducción al latín de la biblia en hebreo, traducción hecha por San Jerónimo a finales del siglo IV (382. D.C.). Allí San Jerónimo alteró Isaías 14:12 de una forma radical.

En el pasaje original, lo que estaba en hebreo se podía traducir variadamente como “¡Cómo has caído tú del firmamento, oh estrella matutina, hijo del alba!” o “¡Cómo has caído tú del cielo, oh estrella matinal, hijo de la mañana!” ya que en hebreo, dentro del pasaje del que hemos puesto dos traducciones posibles, estaba escrito “helel ben shachar” y aquello significa “brillante hijo de la mañana”. En su lugar, San Jerónimo tomó “helel” (“brillante”, “resplandeciente”) y, traduciendo el concepto al latín como “lucem ferre” (“lucem” = “luz” y “ferre” = “portador”), aprovechó para colocar el siguiente nombre propio: “Lucifer” (“Lucifer” = “brillante”, “portador de luz”). Así se originó el verso bíblico de “¿Cómo caíste del cielo, oh Lucifer, hijo de la Aurora?”, verso que acarreó el nacimiento del mito de Lucifer y de todas las miles de páginas que a lo largo de la historia se habrían de producir en torno a dicho equívoco.

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Pero: ¿a qué se debió la elección de San Jerónimo?, ¿fue acaso una decisión motivada por la simple búsqueda de la economía terminológica y de un mayor poder retórico para La Palabra de Dios o fue un acto premeditado bajo el cual se escondían fines de largo alcance inspirados en otros propósitos? Lamentablemente fue lo segundo, ya que el “santo” doctor de la Iglesia buscó lo siguiente al insertar el nombre “Lucifer”:

1. Buscaba opacar y en cierto modo cristianizar al mito grecorromano del dios menor Lucifer (hijo de la diosa Aurora) y de la misma Venus que, teniendo un correlato en el plano de la astrología-astronomía, cuando se elevaba en el amanecer recibía el nombre de “Lucifer” y era así mismo conocida como la “Estrella de la Mañana”.
2. Buscaba desacreditar al muy influyente obispo Lucifer, un obispo pagano de la Iglesia Romana. En aquel entonces “Lucifer” era un nombre común y San Jerónimo, al haberse peleado fuertemente con aquel obispo, buscaba dañar su imagen al hacer que su nombre sea satanizado al asociarse a la imagen del mismo Diablo.
3. Buscaba dar mayor fundamento teológico a la teoría del Ángel Caído, hacer que las palabras de Jesucristo de “Yo veía a Satanás caer del cielo como un rayo” (Lucas 10:18) cobren más fuerza a través de un pasaje en el Antiguo Testamento.
4. Buscaba dar a la Iglesia mayor poder de control sobre sus fieles al exaltar (por realce nacido de la contraposición) la virtud de la humildad de forma implícita a partir de la construcción del retóricamente poderoso mito del ángel que descendió por su orgullo y rebeldía de una posición tan alta que le había llevado a recibir el título de “Estrella de la Mañana” —en consonancia con el significado de su nombre— para luego, tras su arrebato de soberbia, “caer del cielo como un rayo”.

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Ahora, algo que no se puede pasar por alto es que en realidad aquel pasaje de Isaías aludía al rey de Babilonia, en eso todos los estudiosos concuerdan; aunque, obviamente, no todos concuerdan en que solo aludía al rey. Pero y bien: ¿por qué llamaría “estrella matinal, hijo de la mañana” al rey de Babilonia? Según se sabe los babilonios pensaban que su rey era hijo de los dioses Bel e Ishtar, dioses ambos que se asociaban con planetas y, en ese marco de vinculación entre dioses y planetas, al rey se lo asociaba con Venus, planeta al que también los babilonios conocían como la “Estrella de la Mañana”. Ligado a eso está el hecho de que por ciertas cuestiones mitológicas en la cultura popular de aquel entonces los babilonios creían que sus reyes eran deidades astrales y le daban a su rey el nombre poético de “Estrella de la Mañana”. Así, partiendo de la asociación entre el rey y la estrella y de una leyenda babilónica según la cual la Estrella de la Mañana había intentado ascender por encima del Alba y había caído vergonzosamente, Isaías alegoriza la gloria y caída del rey babilónico en un tono de burlesca imprecación. De allí que la Enciclopedia Judía nos diga que: ‹‹es obvio que el profeta, al atribuir al rey babilónico un exceso de orgullo, seguido de su caída, tomó la idea prestada de una leyenda popular relacionada con la estrella de la mañana››

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Finalmente, la inapropiada traducción de San Jerónimo originó un enorme problema teológico en torno a quien, Cristo o el Diablo, ostentaba realmente el título de la “Estrella de la Mañana”. Así, vemos en el Nuevo Testamento pasajes en los que Jesús es presentado de esa forma, por ejemplo: ‹‹Yo Jesús he enviado mi ángel para daros testimonio de estas cosas en las iglesias. Yo soy la raíz y el linaje de David, “la estrella resplandeciente de la mañana›› [Apocalipsis 22:16]. Por ello la Iglesia Católica ha eliminado el nombre “Lucifer” del libro de Isaías en las últimas ediciones de la biblia y, al eliminarlo de Isaías, lo ha eliminado de toda la biblia ya que, por ejemplo, Jesucristo nunca habló de “Lucifer” sino de “Satanás”. Para mostrarles la realidad de aquella corrección sirve este link. Allí pueden ver como en la llamada “Biblia Latinoamericana” ya no se habla de “Lucifer”; cito: ‹‹¿Cómo caíste desde el cielo, estrella brillante, hijo de la Aurora? ¿Cómo tú, el vencedor de las naciones, has sido derribado por tierra? En tu corazón decías: “Subiré hasta el cielo y levantaré mi trono encima de las estrellas de Dios, me sentaré en la montaña donde se reúnen los dioses, allá donde el Norte se termina; subiré a la cumbre de las nubes, seré igual al Altísimo”. Mas, ¡ay!, has caído en las honduras del abismo, en el lugar adonde van los muertos›› (Isaías 14:12-15).

Ciertas notas de Lucifer en la demonología actual

 

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El fraude de San Jerónimo tuvo apoyo en obras de autores anteriores como Tertuliano y Orígenes de Alejandría (quienes supuestamente habrían hablado en cierta forma de Lucifer como demonio aunque nunca lo refirieron como un nombre en la biblia…) y en obras de grandes autores posteriores como o San Agustín de Hipona o Santo Tomás de Aquino. Así, no resulta extraño que se hayan generado equívocos y que en la Demonología actual esos equívocos hayan engendrado propuestas teóricas como las siguientes:

Para la ocultista moderna Dolores North o “Madeleine Montalbán”, Lucifer, entendido como la “Estrella de la Mañana”, es equiparable a Lumiel, Arcángel de La Luz; y, así mismo, sería el mismo ser que los satanistas conocen como Azazel o “La Antorcha de Babhometh”

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Bajo una perspectiva interiorista y algo heterodoxa, Michael W. Ford piensa que Lucifer es en realidad un nombre que sirve como “máscara” al Adversario (Satanás) y que, a nivel del individuo, cobra vida como una fuerza impulsora, motivadora, iluminadora… como una fuerza cuya raíz se encuentra en la mente subconsciente, postura ésta que nos trae a la mente el ocultismo (acusado de luciferismo) de Crowley para quien la verdadera fuerza de la voluntad solo puede revelar su esencia tras un proceso en el cual el individuo da rienda suelta a los deseos reprimidos en la mente subconsciente…

En la Biblia Satánica de 1969 Lucifer es visto como uno de los cuatro príncipes de la Corona del Infierno, viniendo a ser el príncipe que gobierna el Este, que es “Señor del Aire”, —recordemos los elementos, también presentes en el Zodiaco: agua, tierra, aire, fuego— recibe el título de “Portador de Luz” y “Estrella de la Mañana” y representa el intelectualismo y la iluminación

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Cabe decir que, pese a lo anterior, en los últimos tiempos parece que se ha extendido bastante la conciencia sobre lo ficticio de Lucifer (no como el Diablo, sino como el nombre que realmente era propio de El Caído) dentro de la Demonología. Por eso se nos da la siguiente definición en un diccionario de demonios bastante actual que aparece en múltiples webs; cito: ‹‹Este nombre significa el dador de luz y es erróneamente adjudicado a Satanás. Esto se debe a un pasaje en el libro de Isaías, donde el profeta menciona a Lucifer como un ángel caído y el hijo de la mañana. Isaías estaba aludiendo al Rey Nabucodonosor (el rey babilónico anteriormente nombrado) en esta descripción, según autoridades hebreas. El nombre en realidad, se refiere a la estrella del amanecer o del atardecer, lo que lo relaciona con Venus. En el Cristianismo, Lucifer y Satanás, son la misma entidad, debido a la identificación hecha por algunos de los padres de la iglesia, como San Jerónimo. Existen leyendas, que dicen que Lucifer, fue el primero de los ángeles caídos, no Satán, y que él, es quien gobierna los infiernos. En el Luciferismo, se le adora a Lucifer considerándolo el ángel de la luz, que debe liberar al hombre de la servidumbre del Creador. Ha de distinguirse del Satanismo, más vulgar y a menudo inmundo››

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Lucifer y el Ocultismo

El Luciferismo alude a una línea esotérica, filosófica y en algunos casos religiosa, que tiene como eje a la figura de Lucifer, ser a quien consideran un portador de la luz, un símbolo de la libertad e independencia, de la iluminación, la sabiduría, el conocimiento y usualmente la rebeldía, entre otras cosas. Básicamente se diferencia del Satanismo en el hecho de que generalmente concibe a Lucifer y a Satanás como dos entidades distintas. No obstante existe cierta ambigüedad a la hora de clasificar a un movimiento en una u otra categoría, ya que muchos movimientos se autodenominan luciferistas mientras que son considerados satanistas por la mayoría de grupos luciferistas…

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El luciferismo encontró sus raíces en el gnosticismo dentro de lo que se conoce como “luciferismo gnóstico”, el cual era una doctrina que, a partir en gran medida de interpretaciones simbólicas no desprovistas de cierto vuelo imaginativo, afirmaba que Jesucristo era el hijo de Lucifer y que Yahvé, Jehová o como quiera que se llame al dios de los judíos que sale en el Antiguo Testamento, era en realidad un dios del mal, un Demiurgo creador y dueño del universo material. Lo susodicho lo sustentaban frecuentemente con aquel pasaje del Evangelio en que el Diablo tienta a Jesús cuando está ayunando en el desierto y con otro pasaje en que Jesús les dice a los judíos que su padre es Satanás y que ellos son adoradores de Satanás: en el primer pasaje se concibe que aquel Diablo no es Lucifer sino el dios de los judíos, el Demiurgo, creador y dueño del universo material, razón por la cual le puede ofrecer a Jesús el gobierno del mundo puesto que el mundo es suyo; en el segundo en cambio se piensa que Jesús estaba hablando de aquel celoso, vengativo, cruel y furibundo Yahvé del campamento de Moisés, razón por la cual creen ver allí un testimonio fiable (por venir de Cristo) de que el dios judío es un dios del mal.

 

 

Sectas y Religiones que Adoran a Lucifer

Streghería:

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“Streghería”, cuyo significado etimológico proviene del italiano arcaico y significa “brujería”, es una religión neopagana de origen italiano que esencialmente se fundamenta en la brujería, deriva de los antiguos cultos etruscos y tiene influencias de la cultura gitana. Su principal deidad es Lucifer; aunque, al ser la Streghería una continuación del antiguo paganismo italiano, no concibe a Lucifer como el demonio cristiano sino como el dios latino Lucifer. No resulta por ello extraño que El Evangelio de las Brujas —texto que popularizó a la Stregheria como una popular forma de brujería y neopaganismo moderno y que fue publicado en 1899 por Charles Leland— narre el papel mesiánico de Aradia, quien era nada más y nada menos que una hermosa bruja hermana de Lucifer, la cual decidió, en el amenazante contexto del Medioevo, predicar la brujería con el fin de llevarla a un renacimiento que le permita convertirse en la religión predominante. Finalmente y de forma similar a la Wicca, la Streguería considera que la Naturaleza es sagrada y que la Magia es un camino benévolo de evolución y desarrollo espiritual.

Yazidismo:

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Esta religión, originaría del Kurdistán (país de mayoría musulmana), es de carácter monoteísta aunque pone un énfasis especial en el culto a los ángeles y, en esa línea, venera al Ángel Pavo Real o “Melek Taws”, el cual es una expresión simbólica del mismo Lucifer, quien según los yazidas, a manera de un Prometeo que roba el fuego de los dioses, se rebeló contra Dios para otorgarle al hombre el conocimiento. Sin embargo, a diferencia de los católicos, los yazidas creen que luego fue perdonado y restaurado en su autoridad de líder de la milicia celestial.

 

Thelema:

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Esta religión, fundada por el famoso Alister Crowley, no solamente promulgaba la liberación de los deseos subconscientes reprimidos por la mente consciente y racional sino que tenía como máxima el “haz tu voluntad” (contrario a la moral cristiana de “hacer la voluntad de Dios”) y, además, tenía como un eje primordial al mito de la muerte y renacimiento del dios egipcio Horus, dios que para los luciferinos es la versión egipcia del mismo Lucifer…

Por otro lado, a nivel de lo que son escuelas esotéricas podemos citar las siguientes como portadoras de una cierta línea luciferina:

 

Masonería:

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Muy conocida resulta la acusación de luciferismo esgrimida contra los masones; aunque también, y cabe decirlo, muy controvertida, sobre todo si vemos que muchísimos masones han negado que haya una tradición luciferina en la Masonería o que se mencione a Lucifer como “portador de luz”. Y es que, según los autores que acusan a los masones de luciferinos, la Masonería enseña que Lucifer (a quien a veces llaman “Samael”) fecundó a Eva y engendró a los cainitas, quienes serían los forjadores del hierro y habrían de conservar su estirpe hasta Hiram Abif. Ahora, todo ese luciferismo es solo a nivel simbólico pues la Masonería se opone a casi todo dogma (uno de sus pocos dogmas es el de Dios como el Gran Arquitecto del Universo) y en realidad todo el relato de los cainitas es solo una alegoría en la cual Lucifer representa la iluminación y la emancipación y los cainitas representan a los intelectuales que, mediante sus batallas conceptuales contra la ignorancia y el dogma, liberan al hombre del error y de la esclavitud de las mentiras establecidas. Finalmente, debo señalar que es casi seguro que todas las acusaciones contra la Masonería sean falsas ya que en general guardan conexión con la llamada “broma de Taxil”, nombre que alude a como Leo Taxil, a fines del siglo XIX, creó una serie de obras en las cuales se sustentaba el supuesto luciferismo masónico mas, pasado el tiempo y habiendo sido efectuada una entrevista entre Taxil y el papá León XIII (quien también acusaba de luciferismo a los masones y admiraba la obra de Taxil), el rencoroso Taxil reveló que todo era una farsa hecha para burlarse de la Iglesia y sobre todo para vengarse de los masones por haberlo expulsado…

 

La Golden Dawn u Orden Hermética del Alba Dorada:

 

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La Golden Dawn fue fundada en Inglaterra en el año de 1888 como una fraternidad ocultista de magia ceremonial marcada por un carácter fuertemente ecléctico en el que intervenían influencias como la Kabala, la Quiromancia, el Tarot, la Alquimia, el Gnosticismo y hasta la tradición rosacruz. Al igual que otras sociedades esotéricas caracterizadas por un fuerte secretismo, la Golden Dawn fue acusada por incluir cultos a Lucifer entre sus prácticas, acusación que no podemos tomarnos como una verdad incuestionable sino como algo que probablemente esté inspirado en la ignorancia, el fanatismo religioso y el prejuicio, entre otras cosas…

 

Algunas otras:

Otras organizaciones no tienen la importancia de las anteriores, por lo cual simplemente me limito a nombrarlas: The Children of The Black Rose, creada por Nate Leved; la Iglesia de Lucifer, de Robert Stills; The Order of Phosphorus, de Michael W. Ford; The Ordo Luciferi, de Billy alias “Luciano Negro”.

FDO: MARÍA MAR MARÍN MERINO

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FUENTES:

 

https://ocultopedia.com/

https://www.abc.es/historia/

https://sobreleyendas.com/

http://demonologia.net/

http://es.enciclopediadelmisterio.wikia.com/

http://angelcaido-raziel.blogspot.com/

https://esoterismo.lasmejoresvidentes.com/

 

LOS ESPÍRITUS FAMILIARES EN LA MAGIA NEGRA

Los espíritus familiares pueden ser buenos o malos, pero aquí hablaremos de esos que acompañan y sirven a las brujas y hechiceros, que generalmente emplean el cuerpo de un animal vivo para cumplir sus tareas, y que pueden ser espíritus de humanos fallecidos, seres como los duendes o las criaturas astrales, entidades creadas por el mago o incluso demonios…

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LA AUTORA: MARÍA MAR MARÍN MERINO

©Mar B.P.I.M.

 

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En sentido general, un “espíritu familiar” es aquel que se ha familiarizado con una persona, que tiene un vínculo personal con la misma, siendo la comunicación uno de los caracteres principales de dicho vínculo. Sin embargo, dando un sentido preciso, un espíritu familiar es aquel que acompaña y sirve a alguien, pudiendo transferirse a los descendientes de esa persona y estando muchas veces (no siempre), tras su compañía y servicio, una situación contractual, entendida como el hecho de que la persona ha dado o sigue dando algo al espíritu familiar. El concepto anterior permite entender que hay espíritus familiares buenos y malos; y por lógica, ya que siempre sirven al interés de la persona, su bondad o maldad no se planteará en el sentido de si son buenos o malos con la persona, sino en lo que respecta a las cosas que hacen para la persona, estando así su condición moral-espiritual ligada a la condición moral-espiritual de aquel a quien sirven. No obstante, la tendencia cristiana a demonizar todo (muy visible actualmente entre los evangelistas y protestantes en general), unida al hecho de que el concepto de espíritu familiar se haya popularizado durante la oscurantista fiebre inquisitorial propensa a la superstición y la fantasía, ha tenido tal influencia en la imagen que el imaginario social tiene del espíritu familiar, que en el diccionario de la RAE se lo concibe desde su acepción negativa, como si ésta fuera la única, diciéndose así que un “familiar” es un: ‹‹Demonio que se supone tiene trato con una persona, y a la que acompaña y sirve.››.

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Esclarecido todo esto, cabe decir que en este artículo solo hablaremos de los espíritus familiares en el contexto de la magia negra, y por ende solo nos referiremos a espíritus familiares malignos, los cuales no necesariamente son demonios. Por último, y regresando a la cuestión de los espíritus familiares en sentido general, debe advertirse que éstos no son lo mismo que los espíritus guías y espíritus consejeros: pueden dar consejos (en general no lo hacen), pero se centran en dar servicios; mientras que, un espíritu guía o un espíritu consejero, no dará servicios, salvo que se tomen sus palabras de guía o consejo como un servicio, pero esto no suele (ni debe) hacerse para evitar la confusión conceptual.

UN POCO DE HISTORIA:

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En el estatuto isabelino (de la Reina Isabel I) de 1563, no se menciona nada de “espíritus malignos”; sin embargo, en 1604 la legislación inglesa cambia e incluye entre los delitos el ‹‹consultar con un espíritu maligno, pactar con él, mantenerlo, utilizarlo, alimentarlo o remunerarlo››. Es pues una clara institucionalización jurídica del aspecto paranoico del pensamiento mágico generalizado por la imposición del discurso religioso como el filtro de mayor influencia en la percepción socio-cultural de la realidad. Por otro lado, viendo el sorprendente cambio legal uno se pregunta: ¿qué pasó entre 1563 y 1604? Veamos.

Entre esas dos fechas es cuando se desarrolla la teoría de los demonios familiares, fundamentalmente a partir de los procesos legales por cargos de brujería, en los cuales muy frecuentemente se mencionan los sirvientes “demoníacos” de la supuesta hechicera. Concretamente, los términos “familiar” e “imp” fueron usados por primera vez en la obra Discovery of Witchcraft (1584) de Reginald Scot, quien consideraba a éstos como la antítesis del ángel guardián. Con el antecedente de Scot, en 1593 y dentro de su Dialogue Concerning Witches, George Gifford afirma que: ‹‹Las brujas tienen sus espíritus, algunas uno, otras dos, tres o cuatro, de formas diversas, como gatos, sapos o ratones, a los que alimentan con leche o pollos o dejándoles chupar de vez en cuando unas gotas de sangre.››.

Ahora bien, la teoría desplegada en el periodo referido postuló también que la bruja podía dejarles sus espíritus familiares a sus descendientes, y que el pacto de ella con el Diablo no necesariamente tenía que ser repetido por quienes heredaran el cuidado y los servicios de los “familiares”.

Por otro lado, y si bien era frecuente decir que el Diablo se había manifestado en tal o cual situación, las apariciones de éste debían distinguirse de los familiares, tal y como expresa Guazzo en 1608, ya después de que surgiera la teoría de los demonios familiares; dice así: ‹‹El Diablo se manifiesta bajo múltiples formas de espectros, como perros, gatos, cabras, bueyes, hombres, mujeres o búhos con cuernos. Pero como la forma humana es la más perfecta y hermosa en todos los sentidos, normalmente esa es la que adopta para presentarse ante nosotros››.

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Retomando ahora el asunto de los procesos legales contra las brujas, se sabe que existen cientos de relatos sobre los demonios familiares, basados en confesiones de la hechicera bajo tortura o en el testimonio de personas que afirmaron la presencia del “familiar” o los “familiares” en la vida cotidiana de la bruja juzgada. Estos relatos estuvieron presentes en toda la Europa sometida al azote inquisitorial, pero solo en Escocia e Inglaterra tuvieron abundantes expresiones a nivel de textos escritos, lo cual se debió a que fue en esas zonas donde se desarrolló, oficializó e incorporó en la teoría de la brujería el concepto de “espíritu familiar” o “demonio familiar”, siendo que la idea se menciona muy poco en manuales de brujería propios de otras regiones de Europa.

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Como se intuye, en el caso de los “familiares”, la teoría demonológica surgió en el marco de cierto tipo de práctica jurídica (los juicios a supuestas brujas), en tal modo que podría sospecharse que, al menos en parte, fue elaborada ad hoc para facilitar las condenas a las brujas; ya que, por ejemplo, resultaba mucho más fácil acusar a una “bruja” de estar en compañía de los demonios si, sobre una base de planteamientos demonológicos, se afirmaba a priori que el gato negro que la acompañaba era un “familiar”, dado por el Diablo pues se suponía que los “familiares” eran demonios de baja categoría que, tras un pacto, el Señor de las Tinieblas otorgaba a la bruja, y estos generalmente tomaban formas de animales para pasar desapercibidos y cumplir impunemente sus maléficos cometidos, aunque curiosamente no estaban dotados de la prerrogativa de proteger físicamente a la bruja, de modo que así quedaban validados los testimonios de jueces, secretarios y torturadores, que los vieron materializarse cuando la bruja era atormentada, pero no fueron atacados porque estos demonios no tienen la potestad infernal para tal cosa… Si lo dicho es ya de por sí alarmante, lamentablemente no fue todo, porque la paranoia llegó tan lejos que casi cualquier animal cercano a la bruja podía ser considerado un demonio familiar; no tenía que ser el gato o el perro que habitaban bajo el mismo techo de la “hechicera”: podía ser la abeja blasfema que le picó a la vecina piadosa mientras recitaba el Padre Nuestro, el zorro perverso que devoró a la gallina de la nuera del pastor, o el cuervo diabólico que por “artes de hechicería” apareció casi a la medianoche en la ventana de un “hombre de Cristo”, curiosamente una semana antes de que su esposa muriese presa de una “misteriosa enfermedad” lanzada por una seguidora del Maligno…

FAMILIARES, ANIMALES Y BRUJAS:

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Si bien es cierto que muchas de las supuestas brujas no eran tales y que la teoría de los demonios familiares tuvo una motivación marcada por la finalidad de constituirla en instrumento a favor de una ley dominada por la religión, no por ello debe pensarse que las brujas reales descreían de lo afirmado por los demonólogos en relación a los demonios familiares, pues efectivamente las brujas creían en tales cosas, y fueron sus prácticas lo que dio a los cazadores de brujas la posibilidad de aplicar de forma indiscriminada y paranoica una teoría demonológica que llevó a la muerte a muchas mujeres inocentes y a otras que, siendo efectivamente brujas, no necesariamente tenían con ellas demonios por el mero hecho de creer tenerlos. En síntesis, el punto es que la llamada “brujería familiar” (brujería que usa demonios familiares) fue una forma de hechicería que, antes de ser llamada así, existió y por tanto precedió a la teoría que después le dio nombre.

En el caso de Inglaterra, se sabe que la brujería familiar se concentró en los alrededores de Essex y de la región del Este, y que la esencia de este tipo de hechicería consistía en procesos mágico-rituales destinados a obtener un “aliado mágico” en forma de animal, el cual obedecería órdenes de la bruja, ejecutando tareas de obtención de información, causación de daños y sanación, además de funciones de mediador, canalizador, o centinela-monitor, capaz de indicar la presencia de entidades espirituales y de energías, o incluso, en algunos casos, capaz de presagiar acontecimientos futuros o indicar que algo malo estaba ocurriendo en algún lugar distante.

Estos “aliados mágicos” animales podían ser de muchas especies y géneros: aves, perros, gatos, sapos, serpientes, zorros, caballos, osos, o hasta insectos. Claro que unos eran mejores que otros, en sentido general o para ciertas tareas puntuales. Por ejemplo, el gato era ideal para sentir presencias del mundo espiritual (el de arriba o el de abajo…), mientras que la serpiente podía ser enviada para que pique y la paloma podía dar mensajes. Complementariamente, una bruja podía tener muchos familiares y los familiares podían estar organizados en parejas de macho y hembra y en funciones particulares. Sin embargo los servicios no eran gratuitos, pues la bruja debía dar, con una frecuencia que variaba en función del tipo de paga y de la naturaleza del familiar, cosas como leche, sangre de su propio cuerpo, sacrificios de animales, o incluso sacrificios humanos…

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Por último, también se creía que la bruja podía crear su propio demonio familiar, no en sentido literal o en el sentido del ocultismo actual, sino en el sentido de que la hechicera podía usar un animal vivo (preferentemente una mascota suya) y, mediante un ritual, conseguir que un espíritu o un demonio pasase a morar en el animal, manifestándose principalmente a la hora de cumplir con sus siniestros servicios. Al igual que en el caso de los unicornios (en el que vendían cuernos de narval haciéndolos pasar por cuernos de unicornio…), los charlatanes aprovecharon la superstición y la credulidad para estafar a la gente, y así era posible encontrar vendedores de “familiares”, que llegaban a cobrar grandes sumas por cosas como un gato supuestamente poseído por un demonio que aceptaría servir de “familiar” a cualquiera que lo comprase. Naturalmente los estafadores eran astutos, y elegían especímenes que, por su aspecto, pudiesen parecer demonios familiares ante los ojos del crédulo ávido de conseguir el poder que representaba gozar de los servicios de un demonio o espíritu: especímenes como grandes gatos negros, alguna serpiente de aspecto amenazador, o quizá un pájaro hábilmente pintado…

CLASES DE ESPÍRITUS FAMILIARES:

 

La brujería contemporánea ha ampliado y desarrollado el concepto del “familiar”, de modo que éste puede ir desde el simple animal especialmente entrenado y dotado de un vínculo mágico con su dueño, hasta un demonio (encarnado o no en un animal), pasando por entes creados a través de procesos que manipulan energía astral. No todos los familiares son animales o entidades que habitan en animales: algunos permanecen sin tomar como morada un animal u objeto, aunque la mayoría se manifiestan bajo la clásica figura del animal que sirve de ayudante mágico. Entre las posibles divisiones de los espíritus familiares, puede admitirse ésta:

El animal especial no poseído:

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Generalmente se trata de una mascota que cumple estas condiciones:

1) tiene una gran sensibilidad que le permite sentir presencias espirituales y energías, o incluso dar señales de cosas que están ocurriendo (en otra parte) o de cosas que ocurrirán.

2) tiene un vínculo estrecho y cálido con la persona, un vínculo en que sobresale la comunicación, la empatía y la compañía. Este animal-familiar bien puede ser que desde un comienzo presente su sensibilidad psíquica-espiritual, o que haya sido entrenado para desarrollarla, teniendo un mínimo innato que posibilite ese desarrollo. Así mismo, bien puede ser que el animal haya sido comprado, que haya nacido en nuestra casa, o que inesperadamente nos haya visitado (esto ocurre con perros y gatos principalmente) y, como señal de conexión con nosotros, se haya afanado en quedarse, mostrando particular simpatía.

El animal poseído por un espíritu:

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Estos son casos de animales en los cuales ha entrado un espíritu, refiriéndonos por “espíritu” a un espíritu que no es un demonio. El espíritu es aquí el verdadero familiar y no el animal, que es solo el vehículo viviente, el medio que usa el familiar para servirnos. La forma en que el espíritu ingresa en el animal puede variar, de modo que éste puede haber entrado: a) súbitamente, y b) a través de un ritual o de otro proceso mágico. Desde luego que, prácticamente siempre, cuando entra súbitamente ha sido llamado, una o varias veces; mientras que, en el segundo caso, necesariamente es llamado el espíritu. Estos animales poseídos pueden detectar más cosas que los animales-familiares no poseídos, además de que, debido a ser más inteligentes cuando actúan dominados por el espíritu que los habita, pueden obedecer órdenes más puntuales y complejas, y así su poder de destrucción se vuelve enorme, ya que teóricamente, y esto se ve respaldado por la tradición oral de ciertas poblaciones rurales, hay aves “mandadas por la bruja” que le sacan los ojos a las personas… La contraparte de ese poder es que el brujo o la bruja puede ser víctima del mismo. Por ejemplo, si el animal-familiar poseído es un gran perro negro y la persona lo maltrata e incumple su parte del contrato, bien podría ser que una noche se levante al sentir que su cuello es penetrado por agudos colmillos… Por último: 1) cabe decir que este tipo de familiares suelen tener vínculos psíquicos con sus amos, pudiendo comunicarse a través de la telepatía.

2) esta categoría desentona con las demás, que son categorías que no se interceptan, pero la hemos puesto porque es muy importante, ya que lógicamente también podría pensarse en un animal-familiar que esté poseído por un demonio, por un elemental, o por una entidad astral creada por el mago.

Criaturas astrales:

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Aquí hay algunas posibilidades, pero la más conocida es la del animal que en vida tuvo un vínculo estrecho con su dueño, y ya muerto regresa para servirle, pudiendo darse el caso de que en vida haya sido un familiar-animal no-poseído, o que no lo haya sido pero el mago lo haya llamado con el pensamiento, con rituales u otros métodos. Ese servicio necesariamente no puede durar indefinidamente, porque los animales-fantasmas son cuerpos astrales y nada más, careciendo así de sustancia mental, de cuerpo causal o de un Yo-Superior. De hecho, generalmente un fantasma-animal vive muy poco antes de desintegrarse, pero hay casos en que viven por años, dependiendo el tiempo de vida de la cantidad de sustancia astral, la cual siempre se ve aumentada cuando el animal ha interactuado de mucho y de forma profunda con humanos, cosa que siempre sucede con el animal-familiar no poseído.

Espíritus elementales:

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Los espíritus elementales son espíritus vinculados a la dimensión espiritual de la Naturaleza, y siempre se asocian a los cuatro elementos, no entendidos físicamente sino energética y espiritualmente. Esos elementos son el agua, el fuego, la tierra y el aire. Los elementales pueden ser de muchos tipos: duendes, salamandras de fuego, ondinas, silfos, elfos, hadas, etcétera… En lo que respecta a la magia negra, los duendes (vinculados al elemento tierra) son los elementales que más se emplean. Claro está que aquí nos referimos a elementales que ya existen, porque en teoría el mago, a través de rituales y procesos que involucren al elemento propio del elemental que quiere crearse, puede crear el suyo propio: en estos casos, generalmente el elemental se vincula a un objeto, portador de “su esencia”, que bien puede ser un espejo mágico, una botella, un cristal, un anillo, etcétera. Este caso entraría en la categoría de “entidades creadas por el mago”, pero la hemos mencionado aquí porque dicha categoría, a través de los elementales creados, se cruza con esta categoría de los elementales. Es un fenómeno muy interesante, ya que el mago no puede crear demonios o fantasmas humanos, ni tampoco creaturas astrales entendidas de cierta manera: puede crear entidades que parezcan cualquiera de esas cosas, pero no que efectivamente lo sean.

Fantasmas humanos:

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También llamados “lemures” por el nombre que se les daba en la Antigua Roma, estos espíritus familiares pueden ser muy peligrosos en la magia negra; ya que, solo el espíritu de una persona mala, serviría a alguien que se dedica a usar las fuerzas psíquicas y espirituales para dañar y/o manipular. En estos casos, es muy difícil que no exista una relación contractual y el mal espíritu haya decidido servir al mago solo para disfrutar haciendo maldades. De ese modo, esta clase de espíritus familiares suelen dar sus servicios después de pactos hechos con sangre, ya que la sangre es una de las sustancias con mayor poder para atar en el mundo astral. Estos son comúnmente los espíritus familiares que operan al servicio del mago negro contemporáneo que ofrece sus servicios en línea para vengarse de tal o cual que nos haya hecho daño, o incluso para matar… Esto es así porque hay tareas de destrucción que no puede realizar un espíritu familiar desde el cuerpo de un animal; y, dado que los elementales son difíciles de conseguir o crear, las criaturas astrales no son muy inteligentes, los demonios son muy difíciles de conseguir, y pocos son los brujos con suficiente poder psíquico para prescindir de entidades a la hora de dañar, los “malos espíritus” humanos quedan como la primera alternativa del hechicero a la hora de encontrar una manera efectiva de hacer cosas como debilitar psíquicamente o aterrorizar a alguien que esté en otra ciudad…

Demonios:

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Hay muchas brujas y hechiceros actuales que piensan que el mismísimo Satanás les ayuda solo porque tienen una estatuilla de él, o que tal o cual demonio les sirve solo porque han usado su sello en un ritual y han obtenido resultados. Lo cierto es que la gran fauna demoníaca (a partir de la cual hasta surgió un abecedario de demonios) es un producto de la fantasiosa demonología medieval, que es muy mitológica en el sentido de que admitió la posibilidad de que los dioses paganos fuesen demonios, y muy “revelada” en tanto que asumió como reales a los demonios que aparecieron en la Biblia y en ciertos textos ocultistas, ejemplos de lo cual son Asmodeo y seres de la tradición cabalística como Samael, respectivamente. Por otro lado, actualmente hay debate, dentro del propio ocultismo, sobre si existen o no los demonios, y sobre cuál es su naturaleza exactamente. Resulta así bastante dudoso el que un brujo pueda tener como espíritu familiar a un demonio, sobre todo si se considera que, en realidad, bien podría ser que generalmente, suponiendo la existencia de los demonios, sean entes del bajo astral los que acuden al hechicero cuando éste invoca demonios… En todo caso, si un hechicero llegase a tener el siniestro privilegio de contar realmente con un demonio familiar, éste podría tomar posesión de un animal, infestar un objeto, o bien permanecer invisible o, según se desprende de diversos relatos, seguir la demoníaca costumbre de aparecerse con una forma mitológica o monstruosa, como un perro de varias cabezas o un hombre con cabeza de carnero…

Entidades creadas:

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Estas entidades se forman a partir de energía astral, se sostienen con energía astral, y su creación requiere complejos procesos en que el mago habrá de emplear símbolos, técnicas de visualización, elementos físicos que operen con la energía psíquica-espiritual de diversos modos (reteniendo, absorbiendo, emitiendo, direccionando, transmutando, amplificando, etcétera…), moldes de pensamiento, patrones de repetición y, según algunos, también egrégores (entidades creadas por varias mentes, consciente o inconscientemente), entre otras cosas. Crear con éxito una entidad es muy difícil, y generalmente ocurre que el mago cree haber creado una entidad, cuando en realidad no ha creado nada y simplemente ha conseguido tal o cual efecto con su propio poder.


Llamando al muerto:

 

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Si queremos conseguir un espíritu familiar humano para tareas de magia negra, un método muy poderoso y peligroso es emplear la fotografía (preferiblemente grande, con protagonismo del rostro, y en que la persona mire de frente) de alguien que se haya muerto recientemente y que no haya sido bueno en vida. Resultaría muy útil si conocimos a la persona y ésta practicó el aspecto reprobable del ocultismo, pero eso muy difícilmente ocurrirá. Ahora, hemos dicho que la persona debe haber muerto “recientemente”, y esto es así porque, al menos en el marco teórico de estas prácticas, es comúnmente aceptada la creencia en la reencarnación, y entonces hay que tener cuidado porque generalmente las personas no permanecen mucho tiempo en el mundo astral antes de pasar al mundo mental y posteriormente reencarnarse. Y es que justamente los conocidos “fantasmas” son muertos que se encuentran en el plano astral, o al menos esto es así la mayoría de veces, pues de lo contrario sería casi seguro que estemos ante una aparición benéfica de un alma que recibió permiso para manifestarse en el mundo físico después de haber dejado el tránsito por el astral. Lo problemático es que no sabemos exactamente cuánto tiempo estará en el astral una persona, pudiendo ser menos de diez años o, en ciertos casos, décadas… La única forma de establecer una cifra clara es saliéndonos del ocultismo occidental y recurriendo al Libro de los Muertos de la tradición budista-tibetana, en cuyo caso se habla del Bardo como un mundo de tránsito entre una vida y otra, que podría relacionarse con el astral y, a partir de eso, asumir los 49 días límites que alguien puede estar en el Bardo, como 49 días límite que uno puede estar en el astral.

 

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Ciertamente la interpretación anterior es demasiado arbitraria, al menos si se parte de tantas historias famosas que hablan de espíritus que han penado por décadas en un mismo lugar… Pero el Libro de los Muertos no es la única opción que tenemos para ver cuál es el límite prudencial que debemos darnos para intentar llamar a un fallecido. La otra vía es la teoría que postula que, al menos en general, las almas se quedan penando en torno al cuerpo hasta que éste se descompone; después, bien podría ser que sigan penando en el mundo, o bien podría ser que se hayan ido, pero por lo mismo no es sensato esperar más que el tiempo promedio que un cuerpo tarda en descomponerse (los casos de accidentes y asesinatos son excepciones, allí el espíritu sale rápidamente y el sujeto a veces no sabe que ha muerto hasta después), y entonces: ¿cuál es ese tiempo? En promedio, en condiciones normales, pasado un año solo quedan los huesos y la dentadura, que no cuentan como parte de lo que debe descomponerse para que el espíritu se marche. Bien, basándonos en todo esto, quedaremos en que la persona no debe haber fallecido hace un año o más. Entonces, una vez que tengamos su fotografía, la invocaremos cada día hasta que responda de alguna manera, siempre llamándola mientras la miramos a los ojos a través de su fotografía, que sujetaremos en nuestra mano derecha. Para que esto sea más efectivo, podemos combinar la invocación a través del pensamiento con la invocación hablada, e incluso, si está a nuestro alcance, podemos invocar a la persona cerca de su tumba. Así, si acaso llegamos a entablar interacción con el difunto, podemos usar la ouija o algún otro método para ver si acepta tal o cual trato a cambio de sus servicios.

 

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FDO: MARÍA MAR MARÍN MERINO

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FUENTES:

https://es.wikipedia.org/wiki/Esp%C3%ADritu_familiar

https://www.ehowenespanol.com/obtener-espiritu-familiar-como_263571/

http://www.magia.co/archivo/item/846-las-brujas-familiares-inglesas.html

http://ekiria.org/magia-ocultismo/evocacion-de-flagae

http://ekiria.org/magia-ocultismo/homunculi-y-su-generacion

https://alfredoeye.wordpress.com/

https://despiertacordoba.wordpress.com/

http://demonologia.net/

http://despiertaalfuturo.blogspot.com/

https://ocultopedia.com/

 

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